Launching and celebrating the Correspondance du président de Brosses et de l’abbé marquis Niccolini

Round table and Italian launch

Sala Azurra of the Scuola Normale Superiore in Piazza dei Cavalieri. From left to right: Professor Vincenzo Ferrone (University of Turin), Professor Andrea Giardina (SNS) in the chair, and Professor Marcello Verga (University of Florence).

The Italian launch of the Correspondance du président de Brosses et de l’abbé marquis Niccolini, edited by myself and Mireille Gille, took the form of a one-day round table on 12 April in the beautiful Sala Azzura of the Scuola Normale Superiore in Pisa. The late Renaissance surroundings of Vasari’s building in the Piazza dei Cavalieri lent themselves perfectly to the evocation of two aristocatic eighteenth-century scholars whose wide-ranging culture was in itself a continuation of that very spirit of the Renaissance.

The incontro was organized by Professor Andrea Giardina, who holds the chair of Roman History and is Director of the Laboratory of History, Archaeology, Epigraphy and Tradition of Antiquity. He is also the current President of the International Committee of Historical Sciences. After paying a handsome tribute to us for our work, he invited Professor Vincenzo Ferrone of the University of Turin, and Professor Marcello Verga of the University of Florence and also director of the Istituto di Storia dell’Europa Mediterranea du Consiglio Nazionale delle Ricerche (CNR) in Rome, to open the discussion.

Professor Vincenzo Ferrone dwelled largely on the influence of Newton on Antonio Niccolini’s thinking, and he suggested that the abate may have been a freemason. He regretted the absence of references to the publication of the Encyclopédie in his correspondence with De Brosses. Professor Marcello Verga then picked up the references in the correspondence to Niccolini’s belief that his beloved Tuscany was in decline, an idea that also lay at the heart of the debates of Muratori and Tiraboschi. Moreover, if Niccolini said little about the politics of Tuscany, his views of European events are shown to have been particularly striking. Niccolini’s admiration for Montesquieu, whom he saw as serious critic of despotism, led Professor Verga to speak of the political role of the Florentine academies, such as the Crusca, where the scholarship of the elite also served to rein back despotism. He drew attention to Niccolini’s final belief that the Church was, indeed, the strongest bulwark against despotism.

Villa at Camugliano (from left to right): Marchese Lorenzo Niccolini, Dr Mireille Gille, and Professor John Rogister, taken the day before, 11 April.

In response to these stimulating points of discussion, Mireille Gille began by stressing the fortunate circumstances that had made possible the publication of both sides of the correspondence, while lamenting the loss of several letters which deprived us of any knowledge of Niccolini’s reaction to the news given to him by De Brosses of the publication of the Encyclopédie. She also described the rules adopted in the presentation of the texts that had enabled the correspondence to fully reflect the grammatical and spelling quirks of the two writers, one of whom was not writing in his native language.

I then took up some of the points raised by the speakers. I questioned whether Niccolini was a freemason, saying that there was no formal evidence for the claim and that what got him into trouble was his initial hostility to the exclusion of the natural heir of the Medicis from the succession to the grand-ducal throne by the major European powers. Indeed I emphasised Niccolini’s ‘soft’ Jansenism, an approach similar to that of his friend Benedict XIV, and his secret role as a diplomat. Although an admirer of Newton, Niccolini sided with the view that ‘cento Newton non farebbero un Montesquieu’. After questions from a large audience of scholars, Professor Giardina thanked the participants and concluded the session by inviting those present to a reception.

A congenial lunch hosted by Professor Giardina for the participants later took place at an osteria. Marchese and Marchesa Niccolini, who had made possible the publication of one half of the correspondence with documents from their family archives, were present at the session. The previous day Mireille Gille and I had been to their Medicean villa at Camugliano to present them with a copy of the volume, and we were shown the splendid estate. After a delightful lunch, we were taken on a tour of the villa from which Antonio Niccolini had written at least one of his letters to President de Brosses. Being in the very place that the abbé had put pen to paper was a very fitting start to the launch.

Celebrating the Correspondance with the De Brosses family

The lunch: Alec de Brosses introducing Count Dorick de Brosses (left), John Rogister is on the right.

When I mentioned to Alec de Brosses that there was to be a launch in Pisa of his ancestor’s epistolary exchanges with Niccolini, he was keen that there should also be one in France. For some years now, he had hosted occasional gatherings of the De Brosses family at his château d’Ailly near Parigny (Loire). As this year also marked the 240th anniversary of the death of président de Brosses in May 1777, it seemed appropriate to hold both events at the same time.

The date was fixed for 3 June, near enough to the anniversary, and there would be a buffet lunch at which I would give a presentation of the volume. After travelling down from Paris the day before, Alec met me for the short journey in bright sunshine to the beautiful eighteenth-century château d’Ailly, where I was to stay. On either side of my bed were large prints of the comte de Saint-Florentin and cardinal de Tencin, not men who had been close to the président’s heart, one suspects. The next day, about sixty members of the De Brosses clan arrived in family groups bearing exquisitely prepared food for the lunch, and Count Dorick de Brosses, the owner of the président’s papers, came over from Saint-Trys with bottles of his chateau’s wine.

A group photograph of the De Brosses family on the terrace of the chateau after the lunch, including: (in front, on the right) John Rogister; (on the step behind him) Dorick and Alec de Brosses; (top left at the back) Count de Brosses, head of the family.

There was a convivial partie de campagne atmosphere to the reunion, and sadly I was the only one dressed in city clothes, having just attended a very formal event at the Mazarine two days previously. This discrepancy did not seem to matter as the weather changed and rain forced us all to go indoors for the lunch. I gave my short speech, and concluded by presenting a copy of the Correspondance to Dorick de Brosses, who seemed to me to bear a striking resemblance to portraits of his ancestor. I could not help reflecting that the président had two wives and several daughters before he finally produced the son and heir from whom all present-day members of the family are descended.

After lunch the sun came out again and group photographs were taken on the terrace of the chateau facing the lake. During the late afternoon most of those present departed, and those staying at Ailly had a final dinner there. The next day Alec drove me to Roanne to catch the train to Lyon, where I boarded a very crowded Whit-Sunday TGV back to Paris full of pleasant memories of the hospitality and wit of a remarkable family.

– John Rogister

Catherine II et Friedrich Melchior Grimm : les clés d’une correspondance cryptique

Catherine II, par Fiodor Rokotov, 1763.

Catherine II, par Fiodor Rokotov, 1763.

On comprendrait difficilement l’intense relation d’échanges et de transferts culturels qui s’est établie entre l’Europe occidentale et la Russie dans le dernier tiers du XVIIIe siècle sans étudier la correspondance, entre 1764 et 1796, de Catherine II, Impératrice de Toutes les Russies, et de son principal agent d’influence, Friedrich Melchior Grimm, natif de Ratisbonne établi à Paris qui fut longtemps le directeur de la Correspondance littéraire destinée aux têtes couronnées du continent. Cette correspondance ne comporte pas moins de « 430 lettres », ce chiffre étant cependant « donné à titre approximatif parce que les limites entre les lettres ne sont pas toujours très nettes », les épistoliers pouvant inclure dans une énorme « pancarte » plusieurs lettres écrites à des dates successives. Elle n’était jusqu’alors connue que par les éditions données par Iakov Karlovitch Grot dans le Recueil de la Société impériale russe d’histoire en 1878 (lettres de Catherine II à Grimm, t. 23) et 1885 (lettres de Grimm à Catherine II, t. 44). Quelque utiles qu’aient pu être ces éditions à des générations de chercheurs, force est de reconnaître qu’elles ont fait leur temps. Outre le fait que la séparation des correspondance active et passive en deux volumes rendait difficile de suivre le fil de l’échange, Grot ignorait plusieurs manuscrits, commit certaines erreurs et retrancha des lettres certains passages qu’il jugeait malséants.

Aussi attendait-on avec impatience l’édition de cette correspondance par Sergueï Karp, directeur de recherche à l’Institut d’histoire universelle de l’Académie des sciences de Russie, qui travaille depuis longtemps sur Voltaire, Diderot, Grimm et leurs relations avec la Russie. Il a fait paraître en juillet 2016 le premier volume d’une édition qui devrait en comporter au moins cinq autres[1]. Il couvre les années 1763-1778 qui virent Grimm passer du statut de simple commissionnaire à celui de principal agent de l’Impératrice. Faute de disposer de ce volume au format papier, on pourra le consulter au format électronique sur le site de l’éditeur moscovite.

Force est d’évoquer la qualité, la richesse et l’importance de l’échange épistolaire. Plus qu’un agent de premier plan, Catherine II a trouvé en Grimm un ami et un confident avec lequel elle pouvait plaisanter en toute liberté. Ne lui a-t-elle pas écrit : « avec vous je jase mais n’écris jamais […] je prefere de m’amusér et de laisser aller ma main », ou, mieux encore, « je n’ai jamais écrit à personne comme vous»? Si cette correspondance est en ce sens familière ou « privée », elle est aussi « artistique » et « politique » pour reprendre le titre de l’édition. Catherine II n’était pas une simple collectionneuse mais une collectionneuse de collections; c’est à Grimm qu’elle confia le soin d’acquérir les bibliothèques de Diderot, de Galiani et de Voltaire, les loges du Vatican, pour ne donner que ces quelques exemples de cette frénésie d’acquisitions, de sorte qu’il n’est pas exagéré d’écrire que la Russie est redevable à l’Impératrice de la richesse de certaines de ses plus grandes institutions culturelles, comme la Bibliothèque nationale de Russie et le Musée de l’Ermitage.

Friedrich Melchior Grimm, gravure de Lecerf, dessin de Carmontelle, 1769.

Friedrich Melchior Grimm, gravure de Lecerf, dessin de Carmontelle, 1769.

On soulignera tout particulièrement la qualité des notes éditoriales de S. Karp. Elles sont requises pour éclairer la lecture de ces lettres qui, « dans la plupart des cas[,] sont strictement personnelles et volontairement obscures : c’est ainsi que Catherine a voulu les protéger contre la curiosité des tierces personnes ». S’adressant en 1801 à l’empereur Alexandre Ier, petit-fils de Catherine II, peu après son avènement, Grimm ne constatait-il pas « qu’il s’était établi entre l’immortelle et son pauvre correspondant, une espèce de dictionnaire qui a besoin d’une clef pour ne pas rester énigmatique »? Telle est cette clé que S. Karp offre au lecteur en faisant la lumière sur ce qui était destiné à rester obscur.

On s’attachera à l’« Introduction » pour au moins deux raisons : la première, due à l’éditeur général, consiste dans une étude précise de l’évolution du rôle joué par Grimm qui a su se rendre indispensable à l’Impératrice ; la seconde, œuvre de G. Dulac et de C. Scharf, étudie avec finesse les particularités de son maniement du français et de l’allemand. Surprenant est, en ce qui concerne la première de ces langues, le paradoxe d’une souveraine qui recourt tout à la fois à des néologismes éloquents et à des tournures archaïsantes, que l’Impératrice a parfois héritées de son institutrice huguenote, Mme Cardel, parfois du théâtre de la Foire et parfois aussi de la plume de Voltaire, qu’elle considérait comme son « maître » dans le domaine des belles-lettres. On sait en revanche qu’elle ne possédait que des rudiments d’anglais et qu’elle maîtrisait mal le russe.

S. Karp décrit admirablement l’arrière-plan de cette Correspondance. Suite au coup d’État par lequel son mari Pierre III fut renversé en 1762, Catherine II éprouva le besoin de justifier idéologiquement son règne tant au plan intérieur que sur la scène internationale, en sollicitant la plume des philosophes français qui façonnaient l’opinion publique. Grimm fut incontestablement le principal intermédiaire entre l’Impératrice et la scène philosophique occidentale. Mais contre l’opinion qui consiste à croire que les philosophes furent naïvement manipulés par une souveraine machiavélique, S. Karp considère fort justement, d’une part, que Catherine II a bien été la fille des Lumières, mettant en œuvre de nombreuses réformes qui ont permis une modernisation sans précédent de la Russie, et que, si instrumentalisation il y a eu, elle fut réciproque, les philosophes jouissant de l’actif soutien de cette puissante cour et ayant « utilisé l’exemple russe comme argument rhétorique pour critiquer les pratiques de la monarchie française » dont ils dénonçaient le despotisme.

Frappant est le contraste de la Correspondance de Catherine II avec Voltaire, d’une part, et Grimm, d’autre part. Alors que la première est soigneusement relue et revue, empreinte de formalisme, la seconde est spontanée, souvent écrite à la diable et emplie de facéties. S. Karp montre clairement que leur liberté de ton « abolissait fictivement la distance sociale » qui les séparait. Il fait également justice de l’interprétation, notamment accréditée par Grot, consistant à dénoncer les « flatteries » obséquieuses dont les lettres de Grimm seraient farcies. Il remarque fort justement que « l’humour respectueux » des lettres de Grimm ne s’apparente pas à de la flatterie et que les « formes outrées de la politesse restaient traditionnelles au XVIIIe siècle, comme une composante obligatoire du dialogue entre un souveraine et un simple mortel » (à preuve, les lettres de Diderot ou de Voltaire). Catherine II ne se laissait pas prendre à ces éloges obligés, elle qui se moquait d’elle-même et de ses obligations de souveraine. Ce qui prime dans les lettres de Grimm, c’est leur humour : « ses plaisanteries et ses sarcasmes contribuaient largement à créer cette atmosphère de complicité et de gaieté dans laquelle purent se développer leurs relations ».

Tout spécialiste du siècle des Lumières en général, et de Voltaire en particulier, devra désormais se référer à l’édition des lettres de l’Impératrice et de Grimm qu’on ne nommera désormais plus que « l’édition Karp » et dont on attend avec impatience l’achèvement tant elle contribue à renouveler notre compréhension du dernier tiers du XVIIIe siècle.

– Christophe Paillard

[1] Catherine II de Russie. Friedrich Melchior Grimm. Une correspondance privée, artistique et politique au siècle des Lumières. Tome I. 1764-1778, édition critique par Sergueï Karp, avec la collaboration de Georges Dulac, Christoph Frank, Sergueï Iskioul, Gérard Kahn, Ulla Kölving, Nadezda Plavinskaia, Vladislav Rjéoutski et Claus Scharf, Centre international d’étude du XVIIIe siècle, Ferney-Voltaire, et Monuments de la pensée historique, Moscou, 2016, lxxxiv p., 341 p. et 3 p. non paginées, 26 illustrations.

Un voyage fantastique dans les archives de la Société Royale de Médecine

‘…Trois figures allégoriques qui représentent le zèle du bien public, l’observation et l’étude, contemplent le portrait de sa Majesté et lui rendent hommage comme au Fondateur et au Protecteur de la Société royale de médecine’ dans Histoire de la Société royale de médecine…, t.1 (Paris, 1779), frontispice.
BIU Santé (Paris)

‘Qui voudrait faire un voyage fantastique, celui-ci ira plonger dans les archives anciennes de la Société Royale de Médecine.’[1] Jean-Pierre Peter formulait ce conseil il y a quarante-cinq ans dans Medecins, climat et épidimies à la fin du XVIIIe siecle. Il avait participé à l’étude quantitative par un groupe d’historiens de l’enquête météorologique et nosologique laissée inachevée par ‘la dernière-née des grandes académies parisiennes’.[2]

Marquée par le renouveau de l’hippocratisme, l’enquête devait permettre d’expliquer les épisodes épidémiques à partir de l’observation des phénomènes climatiques. Elle mobilisait le réseau des correspondants de la Société à l’échelle du royaume dont elle rassemblait les observations. Ce dossier a fait l’objet d’un récent projet de numérisation accessible en ligne.

Ce chantier n’est que l’un aspect des travaux de la SRM, compagnie à l’identité incertaine et aux activités foisonnantes. Les soubresauts institutionnels et les relations avec l’Etat de la Société sont bien connus, ainsi que son Secrétaire perpétuel, Félix Vicq d’Azyr. Incarnation d’une médecine éclairée et renouvelée, la SRM est aussi étroitement liée aux dynamiques de la Cour et à l’essor du commerce et de la consommation pharmaceutiques. Outre l’enquête météorologique et nosologique, ses activités concernent les eaux minérales et les remèdes secrets et leur régulation. Les lettres reçues des correspondants provinciaux et étrangers conservées dans les archives concernent l’ensemble des enjeux médicaux des dernières décennies du XVIIIe siècle dans le domaine des pathologies, de la thérapeutique, de la police médicale ou de la réorganisation des professions de santé.

Au carrefour des recherches sur les liens entre atmosphère et santé et prérogatives dans la règlementation des remèdes, la SRM s’est appropriée l’évaluation d’un moyen de guérir spectaculaire et en vogue durant les années 1770: l’électricité.

Pour documenter les pratiques et les parcours médicaux des malades analysés dans L’Electricité médicale dans la France des Lumières, j’ai pu profiter de la richesse des observations des médecins correspondants de la SRM. Dans les archives des essais orchestrés par Pierre Mauduyt de la Varenne s’accumulent les ‘dossiers médicaux’ de malades dont l’histoire de la maladie et du traitement est soigneusement compilée. Ces histoires mettent en lumière la diversité des recours thérapeutiques mobilisés pour les malades du ‘peuple de Paris’ et les négociations qu’ils mènent avec les personnes qui les soignent en réclamant ou refusant des remèdes ou des traitements particuliers. Les obstacles physiques, linguistiques ou sociaux à la rencontre de soin apparaissent nombreux.

Abbé Joseph Sans, Guérison de la paralysie par l’électricité (Paris, Cailleau), 1778, pl.4. Wellcome Library, Londres.

La cohabitation des malades dans le cadre du traitement au domicile du médecin est parfois problématique. C’est le cas notamment lors du traitement d’un compagnon maçon nommé Le Noir pour lequel Mauduyt note:

‘Il est venu saou où au moins ivre 2 a 3 fois: il étoit horriblement mal propre et puant des pieds; les autres malades s’en étoient plaint, ils m’avoient assuré qu’ils avoient vu des pous courir sur lui et Schmal qu’il en avoit gagné. je le pris en particulier, pour lui parler sur tous ces objets. je le fis avec beaucoup de ménagement: il me répondit fort insolement; revint trois ou quatre jours après avec sa femme et tous deux me dirent d’un air insolent qu’ils venoient chercher ses pantoufles et que le roi sauroit comment il avoit été traité chez moi; je lui répondit de prendre ses pantoufles et de se retirer’ (SRM 118, dr. 26)

Des enjeux institutionnels et politiques aux vicissitudes des interactions thérapeutiques, les archives de la Société Royale de Médecine fournissent une documentation riche à qui s’intéresse à la société de la fin de l’Ancien régime. Ces ressources sont bien connues et mobilisées par les historiens mais on pourrait souhaiter une réévaluation globale du fonctionnement de l’institution en articulant les échelles de ses activités et la diversité de ses acteurs. Ce que les moyens informatiques rendaient utopique il y a un demi-siècle est désormais réalisable.

– François Zanetti

[1] On peut trouver un inventaire en ligne des archives de l’Académie nationale de médecine.

[2] Voir l’article de Daniel Roche, ‘Talents, raison et sacrifice. L’image du médecin des Lumières d’après les Eloges de la Société royale de médecine (1776-1789)’, dans Annales, Economies, Sociétés, Civilisations (1977), 32:5, p.866-886.

Adam Smith: poverty and famine

Adam Smith, drawing by John Kay, 1790.

Adam Smith, drawing by John Kay, 1790.

My Besterman lecture was a highly critical assessment of Adam Smith’s views on famine. In The Wealth of Nations (1776) Smith claims that in a free market economy famines will never occur. The famines that do occur are, according to Smith, the result of misconceived government interventions to prevent famine – a striking example of unintended consequences. Smith’s argument is that grain harvests never completely fail (as potato harvests do – but Smith does not consider the potato, which was not yet the main crop in Ireland). In a year of relatively bad harvest, price rises serve to ration the consumption of grain, and thus make the limited supply last through the year. Famines occur when governments artificially lower prices and thus cause supplies to run out.

Two texts have stayed in my mind as I have tried to get a grip on Smith’s views on famine. The first is Edward Thompson’s extraordinary essay, “The Moral Economy of the English Crowd” (1971), which introduced the term “moral economy” which has taken on a life of its own. Thompson’s article was a vigorous defence of those who rioted in support of demands for reductions in grain and bread prices – he and Smith are, two hundred years apart, arguing on opposite sides of the question.

E. P. Thompson (1924-1993)

E. P. Thompson (1924-1993)

The other is Amartya Sen’s Poverty and Famines (1981). Sen argued that famines can occur when there is no shortage of food if particular groups within the population lack the resources to access food. His classic study was on the Bengal famine of 1943 where more than two million died, even though the harvest had been adequate. On Sen’s account inflation caused by the war economy was the primary cause of famine, but the famine could easily have been prevented if the government had distributed grain to the starving. Sen’s argument is directly opposed to Adam Smith’s in that it shows that markets do not work to produce the best possible outcomes when it comes to the distribution of food.

Smith claimed to know a good deal about famine, and he wrote when the question of whether there should be a free market in grain was being vigorously debated. In France the physiocrats had argued for a free market, a policy which had been tried and had failed. In England 1774 was a year of bad harvests, accompanied by food riots.

Smith was quite right to think that England, where there was a relatively free market in grain, had not seen anything resembling a famine in his lifetime. But he completely failed to consider Ireland, where severe famines happened frequently. Worst of all was the famine of 1740-42, which killed 10% of the population, or 300,000 people. Smith had every reason to be familiar with Irish famine, for Jonathan Swift was one of his favourite authors and he had surely read Swift’s Modest Proposal (1729 – there were two copies in his library), suggesting that the Irish poor should breed children as livestock, to be consumed by the wealthy. Swift’s solution to the problem of starvation in Ireland was (in appearance) a perfect example of free market economics in practice.

Edmund Burke, c.1767, studio of Joshua Reynolds

Edmund Burke, c.1767, studio of Joshua Reynolds

Why did the Irish starve? For reasons that would have been familiar to Sen: because neither the government nor landlords intervened effectively to prevent the famine taking hold. In England, on the other hand, there were elaborate interventions, not only to feed the feeble and the unemployed, but also to subsidise bread for the poor and to distribute it free. If we turn from Smith’s Wealth of Nations to a slightly later text, Edmund Burke’s Thoughts on Scarcity (written during the near-famine years of 1795-96, and published posthumously) charity is given a central role in preventing famine.

Burke, Thompson and Sen have very different views, but all acknowledge precisely what Smith denies, the need for intervention to prevent famine in years of bad harvest. Smith himself published tables showing just how extreme the movement in grain prices was in bad years. Smith was right – the harvest very rarely fell more than 25% below the average, and there was always just about enough food to go round. But Smith was also fundamentally wrong: the working poor could not afford to feed themselves in bad years, and were dependent on charity to survive. Why was Smith unwilling to acknowledge the role of charity in preventing famine? I am afraid the answer has to be that his commitment to free market arguments was so dogmatic that he was unwilling to look with an impartial eye at the evidence. Smith was wrong, and his mistake had extremely serious consequences as it influenced policy towards famine through the nineteenth century.

– David Wootton
The University of York

In honor of Robert Darnton

Robert Darnton

Robert Darnton in 2016

This month Oxford University will award an honorary doctorate of letters to Robert Darnton, a (if not the) leading cultural historian over the past 50 years of eighteenth-century French publishing, book trade and literary culture.

I count myself as one of the many scholars inspired by his works. The Great Cat Massacre (1984) was among the first scholarly works I was assigned to read upon beginning postgraduate study. As a doctoral student, I benefited from his advisement (as a doctoral student at Columbia, I enrolled through a university exchange in his Princeton seminar on ‘The Social History of Ideas in Eighteenth-Century France’). And now as a senior research affiliate of the Voltaire Foundation and General Editor of Oxford University Studies in the Enlightenment, I take particular interest in expressing on behalf of the Voltaire Foundation our collegial pride, admiration, and respect for Professor Darnton on this occasion. Indeed, I would like to highlight some of his impact on the Voltaire Foundation – though, unlike the Public Orator, I will not do so in Latin!

Darnton entered into the field of eighteenth-century studies at Oxford in 1960 as a Rhodes Scholar. He thus entered the field at a moment of dynamism and growth: just a few years earlier (1955) had seen the launch of what became Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, and just a few years later would bring the initial International Congress on the Enlightenment (1963).

Darnton remained at Oxford to complete his doctoral thesis (in 1964) on radical political pamphleteering in the 1780s. Moreover, under the influence of Oxford faculty Robert Shackleton and Richard Cobb, he conducted his first research on J.-P. Brissot and the rich police, book trade and censorship archives. These lines of research led directly to the seminal articles and books he would publish after taking up a position at Princeton, including Mesmerism and the End of the Enlightenment in France (1968), The Business of Enlightenment (1979), and the Literary Underground of the Old Regime (1982). This body of work alone would justify the recognition of an honoris causa doctorate.

Darnton however remained both directly and indirectly engaged with Oxford and the Voltaire Foundation. In 1983 he was elected to the executive board of the International Society of Eighteenth-Century Studies and served as its president from 1987 to 1991. He was instrumental in bringing the ISECS meeting to Budapest before the fall of the Berlin Wall, and in establishing the East-West Seminar for early career scholars, which he directed until 1995. The proceedings of both the ISECS Congresses and the East-West Seminars were in those years published in SVEC. This includes Darnton’s 1991 presidential address, ‘Reviving the Republic of Letters’, SVEC vol.303, p.3-16, just one of at least six talks or papers he contributed to SVEC volumes between 1988 and 2003, before the series adopted its all-book format – and even after, he continued to contribute, penning a preface to Thierry Rigogne’s Between State and Market: Printing and Bookselling in Eighteenth-Century France (2007).

Darnton served two terms on the Voltaire Foundation board, in 1987-1991 and 2000-2007; during the latter term, he was an instrumental contributor to the conception and initial funding of the Electronic Enlightenment, launched by the VF before being moved to the Bodleian Libraries and distributed by Oxford University Press. During this period, he also authored and edited the Voltaire Foundation’s first foray into digital publishing, a fully on-line monograph and document collection, J.-P. Brissot, His Career and Correspondence (1779–1787) (2001).

The importance of his impact on Enlightenment studies has been so great that it merited a book of its own – SVEC vol.359, The Darnton Debate, edited by Haydn Mason, then the General Editor of the series. (This book first appeared as a SVEC hardcover and then was republished in 1999 as part of the VF’s paperback Vif series; it remains one of the best-selling SVEC volumes in its entire 60-year history.)

The 13 original essays in this volume assess the many facets of his work (to that point; he has published four major scholarly books since then, and another – his long-awaited survey of the French book trade in the eighteenth century – is expected next year!). Darnton here provided a response which, although far too early in his career to be a valedictory, nevertheless offers a lucid and compelling narrative of his own ‘two paths through the social history of ideas’.

It is, I think, fair to say that neither path would have been possible, for him or for those of us who have been able to follow him into this still-vibrant field, without the institutions that he helped build and maintain. And it is to such institutions as the Voltaire Foundation and Oxford University Studies in the Enlightenment and the Enlightenment values that they espouse and embody, on the occasion of Darnton’s honorary degree awarded at the annual Encaenia ceremony, that we recommit ourselves in a celebration of ongoing renewal.

– Gregory S. Brown

NB listen to Robert Darnton speak on the subject of ‘fake news’ in the eighteenth century.

La comédie de mœurs: perversion du classique ou genre classique?

Pourquoi la comédie de mœurs fleurit-elle de 1680 à 1720? A cette question, l’histoire littéraire répond habituellement en évoquant le déclin de la France dans les dernières décennies du règne de Louis XIV, années de crise spirituelle et économique, favorisant la multiplication des escrocs en tous genres et le délitement des valeurs, à leur tour reflétés dans la comédie.

Pourtant, tous les thèmes de la comédie de mœurs préexistent largement cette période charnière entre les deux siècles, et j’en ai trouvé plusieurs illustrations dans des pièces des années 1630 ou 1640, dont je parle dans mon ouvrage La Comédie de mœurs sous l’ancien régime: poétique et histoire. Au-delà, se dessine même une tradition multiséculaire, remontant à l’antiquité grecque et latine, habituée à faire rire, de façon plus légère ou plus grinçante, d’un ‘aujourd’hui’ méprisable par rapport à un ‘hier’ idéalisé. En restant plus proche de la période charnière mentionnée plus haut, il suffit d’ouvrir les Satires de Boileau pour y découvrir tous les personnages caractéristiques de ce type de pièces: le financier indûment enrichi, le médecin assassin, le laquais parvenu, le procureur fourbe, le noble désargenté et prêt à se mésallier, la coquette.

En changeant de genre, on lit dans L’Histoire amoureuse des Gaules plusieurs scènes dignes de la comédie de mœurs, que Bussy-Rabutin donne pour ‘vraies’, mais qui semblent surtout avoir beaucoup emprunté au théâtre, avant de l’inspirer en retour. Pour ne donner qu’un exemple, on peut mentionner l’épisode de la séduction par l’argent, que Lesage devait avoir en tête en écrivant son Turcaret: le financier Paget, significativement désigné par le sobriquet ‘Crispin’, se fait précéder chez Ardélise par une lettre accompagnée d’une généreuse ‘subvention’, et qui lui ouvre à coup sûr le cœur et surtout le chemin du lit de la belle dame. L’ensemble du roman relève d’une esthétique de la médisance, Bussy expérimentant ainsi, avant les auteurs de la comédie de mœurs, une écriture qui crée un univers littéraire à partir d’une vision a priori, comme un pur exercice de l’esprit. L’enjeu n’est pas de fournir une lecture juste de la réalité, mais de faire illusion, en canalisant le regard du lecteur ou du spectateur uniquement vers les éléments qui confirment la perspective noire posée, sans tenir compte de tout ce qui l’infirme ou la nuance.

Ainsi, il est peut-être plus légitime de voir dans la comédie de mœurs non pas le résultat d’un déclin des mœurs et des goûts, mais la continuatrice d’une pensée classique. Celle-ci reprend à son compte d’anciennes critiques sur la modernité corruptrice, la couple avec la vision chrétienne du monde comme vallée des larmes, et décide de porter jusqu’à ses limites cette lecture sombre de l’humanité, en lui donnant une tournure décidément comique. Mettant au service de la satire son arsenal de types et de procédés, elle élabore une version policée, recevable si l’on peut dire, d’un jeu que l’on avait reproché à Bussy-Rabutin et à Boileau de pratiquer comme une attaque ad hominem. La représentation d’un monde d’où les principes moraux et la vertu ont généralement et définitivement disparu, à tous les échelons de la société, dilue les responsabilités et étouffe le scandale. Avec son côté absurde de neverland, la comédie de mœurs tire la représentation vers la farce. Sur fond d’essoufflement de la machine à caractères de premier plan, elle est certainement apparue aux comédiens comme une alternative de nature à relancer le théâtre et à renouveler le plaisir du spectateur.

Ioana Galleron

Bayle against the Brexit Blues

Feeling hemmed in by narrow frontiers? Harassed by the ‘natives’ for being interested in the world outside? Feeling cut off from Europe, not to speak of bleak political circumstances and ominous financial predictions?

You are in urgent need of a slice of intellectual life from the 17th and 18th centuries – and Pierre Bayle can bring you a big slice of the Republic of Letters. You will find all you can comfortably handle in the 15 volumes of the Correspondance de Pierre Bayle published by the Voltaire Foundation.

Anthony Ashley Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury.

In the 22,500 unusually erudite notes of this edition, discover Bayle’s international network of some 16,500 contacts (ideal for crowd-funding and name-dropping), his reference library of some 40,000 books (excellent for scholarly articles and cocktail conversation), his close relations with influential British politicians such as William Trumbull, the third earl of Shaftesbury, the duke of Sunderland, James Vernon – and even with the notorious Antoine de Guiscard, shortly before his attempt to assassinate Robert Harley. Discover with horror Shaftesbury’s feeble arguments against the “infestation” [sic] of our fair Isles by hordes of Huguenot refugees Letter 1751]! Accompany Fatio de Duillier on his travels between London and Cambridge to visit Newton [Letter 1300,
n.5]. Follow the two fellows named Alexander Cunningham [Letter 1359, n.1], who both wander around Europe and visit Leibniz, and see if you can tell them apart.

Was Bayle a sceptical historian of philosophy who kept out of mischief by never adopting a definitive position himself ? Was he a covert Epicurean atheist, denouncing religious fanaticism and bigotry ? Or was he a sincere believer with a very modern form of fragile faith? You must read between the lines and make up your own mind! Immerse yourself in the 15 volumes of his correspondence and gain an insight into the real goings-on at the heart of the Republic of Letters, precursor of a much-maligned modern Europe.

Antony McKenna