Enlightenment research as a vocation

Enlightenment past and present is the September volume in the Oxford University Studies in the Enlightenment series. This volume by Anthony J. La Vopa explores the social meanings of Enlightenment discourses in England, Scotland, France, and Germany. This blog post written by Avi Lifschitz discusses La Vopa’s new book, sharing insight into this new publication, its themes, and the introductory essay ‘Finding Meaning in the Enlightenment’.

The Weberian title of this blog post is a fitting tribute to Anthony J. La Vopa, a prominent Enlightenment scholar who has dedicated the last fifty years to the study of what he calls ‘the social history of ideas’ in the eighteenth century. This self-definition might initially conceal the indispensable role of rhetoric, literary genre, and authorial tone in La Vopa’s work on the Enlightenment. As he notes in the introduction to the new collection of his essays, one of his major early insights was that he could effectively ‘derive social meaning from the literary properties of a text’.

The essays collected here do exactly that, covering diverse topics across eighteenth-century Germany, France, and Britain. A new essay on Denis Diderot’s theory of genius joins La Vopa’s classic 1992 article on Jürgen Habermas’s and Reinhart Koselleck’s notions of Enlightenment and its public sphere of allegedly rational debate. Johann Gottfried Herder’s complex relationship with language, print and eighteenth-century readership is discussed next to the peculiar friendship between James Boswell and William Johnson Temple. Kant’s attitudes to sex and marriage are discussed next to an essay on the shifting meanings of enthusiasm (Schwärmerei) from Luther to the late eighteenth century.

Several essays concern methodological issues, from the resurrection of the contextual biography (written on the occasion of La Vopa’s 2001 biography of the young Fichte) to the gender turn in Enlightenment studies, Jonathan Israel’s work on the radical Enlightenment, and the complex interrelations between history, philosophy and literature in Enlightenment studies.

The jewel in the book’s crown is ‘Finding meaning in the Enlightenment’, the introductory essay that serves both as a retrospective stock-taking of the author’s scholarship and as a panoramic overview of Enlightenment studies since the 1970s. This is arguably a modern incarnation of the scholarly autobiographies, or accounts of intellectual development, written by eighteenth-century German professors and clergymen of a Pietist background – a genre so effectively mined by La Vopa over the years.

Indeed, the author applies to himself in the essay some of the questions that have fascinated him throughout his career. Did he follow a calling or a vocation while practising a specific trade, in this case academic teaching and writing on the Enlightenment? How much of his labour, intellectual or otherwise, has been rooted in the unconscious appropriation of a given socio-political habitus? Among other reflections on changing political and social trends from the 1970s to the present, La Vopa focuses on attitudes to higher education. Since the 1980s we have witnessed, La Vopa argues, a steady retreat of humanist ideals in the face of market-based utilitarianism, which has taken its toll on American public universities in particular.

Friedrich Schiller, the Humboldt brothers, and Goethe in Jena.  Engraving after a drawing by Andreas Müller, Die Gartenlaube 15 (1860).

In this respect, La Vopa does not shy away from drawing informed, careful parallels between past and present, based mostly on his book Grace, Talent and Merit (1988), which examined the intellectual and social implications of the career paths open to students from disadvantaged backgrounds in eighteenth-century Germany. The shift from the educational policies of the 1960s to today’s marketisation of academia is comparable, according to La Vopa, to the overtaking of the late eighteenth-century humanism of Schiller and Humboldt by the conservative educational policies of the early nineteenth century.

In both cases, class inequality prevailed, accompanied by a rhetoric that justified exclusions of the disadvantaged from university education even when in principle it implied their inclusion. Two centuries ago, the egalitarian ideals of Bildung and Menschheit were betrayed when ‘a freight of social and cultural capital – the inherited advantages of wealth and family education, including insidious codes of proper speech and manners – became a de facto entry requirement for the new classical Gymnasium, the gateway to the universities.’

This is just one of many intriguing insights in the introductory essay – an example of engaged scholarship at its best. It cautiously situates the Enlightenment in relation to the present without losing sight of diverse contexts, gaps, and discontinuities. The extensive essay spells out a central impulse behind La Vopa’s scholarship: ‘By recovering an Enlightenment field of argument about what education should do, we will not find solutions, but we can at least become more aware that a rich debate has been impoverished.’ This point applies, well beyond education, to all the chapters in this collection. La Vopa conveys here, as in his other publications, a palpable sense of Enlightenment as critique – not only of received ideas and existing structures but also of the writing self and all its habitual predispositions.

– Avi Lifschitz (Magdalen College, University of Oxford)

This post first appeared in the Liverpool University Press blog.

Meet the Suassos – tracing a family tree among Voltaire’s London patrons

One of the pleasures of exploring the recently completed Œuvres complètes de Voltaire is occasionally stumbling across hidden treasures which can enrich our understanding of the writer’s life and work. One such treasure, found in volume 6A, is the list of 342 subscribers who supported the publication of his epic poem, La Henriade, in London in 1728. It provides a fascinating insight into his connections and networks in the English capital and beyond. The list is printed in what could first appear to be a rather haphazard fashion, and certainly not in anything so easy to navigate as alphabetical order by name. Yet as one begins to delve into the identities behind the names, it becomes clear that certain family groups and other social and professional relationships are hidden in the ordering of the list.

René Pomeau has already illuminated some of these milieux and networks.[1] He identifies the Mendes d’Acosta family of bankers; a literary contingent that includes Horace Walpole, Congreve and Swift; an intellectual group, with Samuel Molyneux, Anthony Collins, Rev’d Dean Berkeley and Newton’s nephew John Conduitt; Anglicans and Quakers; some names plausibly from London’s Huguenot community; families belonging to the British aristocracy; and finally a number of ambassadors or other diplomats from Protestant European states (Denmark, Brunswick, Sweden, Holland, and Prussia).

But a list of subscribers should not be confused with a list of everyone known to Voltaire in England at the time. Just as those creating online petitions today exhort signatories to share the petition with their friends and family, so it appears to have been with literary subscriptions in the eighteenth century. Beyond the obvious names and the famous ones, then, many wider circles emerge from the list, often grouped together, but sometimes surprisingly not.

Detail from page nine of the list of subscribers to La Henriade (London, 1728), including the elusive Suassos.

As we worked to prepare this volume for publication, the names ‘Honourable Baron Swasso’, ‘Honourable Lady Swasso’ (p.9) and ‘Alvaro Lopes Swasso, Esq.’ (p.10) at first resisted identification. But family connections, in this case unearthed by Norma Perry, turned out to be the answer. The first two names appear in the list of subscribers just ahead of a group from the Mendes Dacosta family, mentioned above as one identified by René Pomeau: Anthony Moses Dacosta and his wife Catherine (‘Mrs Catherine D’acosta’). This couple (also cousins) were members of a large family who had emigrated to London to escape anti-Semitic persecution in Portugal in the seventeenth century, and had become naturalised and prosperous in their new home city. Another cousin, Anthony Jacob Dacosta, was a banker who had speculated badly and ended up bankrupt, ultimately fleeing to France at the end of 1725.

One of Anthony Jacob’s enraged creditors was none other than Voltaire himself, who, upon trying to present him with letters of credit in the summer of 1726, was apparently furious to find that his man had lost all his money and fled the country. Perry suggests that Voltaire may have encountered Anthony Moses while searching for Anthony Jacob. The ensuing interview went unexpectedly well given the circumstances: Voltaire appears to have subsequently been on friendly terms with Anthony Moses and his immediate family. Perry also proposes that Voltaire may have attended social gatherings at their main residence, Cromwell House; he certainly noted a witty exchange with Catherine in his notebook of the period: ‘Madame Acosta dit en ma présence à un abbé qui voulait la faire chrétienne, votre dieu, est-il né juif? Oui. A-t-il vécu juif? Oui. Est-il mort juif? Oui. Eh bien soyez donc juif.’ (Madame Acosta said in my presence to a cleric hoping to convert her to Christianity, Was your God born Jewish? Yes. Did he die Jewish? Yes. Well then, become Jewish. [Translation source])

Portrait of Alvaro Lopes Suasso by Catherine da Costa (1718, Joods Historisch Museum).

But, to return to our Suassos, the proximity of the Mendes Dacosta family to the baron and Lady ‘Swasso’ in the list was the clue which led us to their identity. Anthony Moses and Catherine’s daughter, Leonor Rachel, was married to the Dutch-Jewish baron Antonio Lopes Suasso, and was thus the ‘Lady Swasso’ of the subscribers. And Alvaro Lopes Suasso, who appears further down in the list on page ten, was Antonio’s brother. The Suassos were an eminent banking family in the Netherlands, fervent supporters of the House of Orange. Like Voltaire himself, Alvaro later became a member of the Royal Society, which Voltaire compares to the French Academy in the Lettres sur les Anglais, and our old friend Catherine da Costa, a talented miniaturist, painted his portrait, as well as (probably) that of her Suasso grandchildren (‘[Two young children holding an orange]’, gouache on ivory, ex Sothebys, 16 March 1999).

We can also identify Anthony Moses’ younger brother, Joseph. He subscribed for two books for himself, suggesting an even keener interest in either the work or the author than his brother had. Even Catherine’s brothers, Anthony and James ‘Mendoz’ (Mendes) put themselves down for a copy each. Directly below them, we find a certain ‘Abr. Telles, Esq’, who seems on initial research to have further Dutch-Jewish connections – perhaps another family friend, though we have not yet managed to pin down a specific relationship. And he had already subscribed to at least one other book alongside assorted Suassos and da Costas, a 1725 Vocabulary in Six Languages (which lists its subscribers in alphabetical order).

Details from pages five and nine of the list of subscribers to R. J. Andrée, A Vocabulary in Six Languages (London, 1725). Present in the list is Abraham Telles, along with several members of the da Costa and Suasso families.

Voltaire may have known other members of the family too, but it must be the case that some were approached to subscribe not by the author himself, but by other relations acting as intermediaries. Even this small section of the list of subscribers, then, which might at first glance appear an arid document devoid of interest, is testament to the influence of family connections in literary patronage of the period, and to the effectiveness of networks in a world before social media. These lists are rich sources of information and we can guarantee that there will be more stories to tell about this one in particular.

– Alison Oliver and Gillian Pink


[1] In ‘Voltaire en Angleterre. Les enseignements d’une liste de souscription’, Littératures III 4 (January 1955), p.67-76 (repr. Revue Voltaire 1, 2001, p.93-100).

Voltaire séducteur

Dans l’ensemble, la critique moderne s’est surtout intéressée à la signification des œuvres de Voltaire et particulièrement à leur portée philosophique. Le contexte dans lequel on l’a lu est celui des ‘philosophes des Lumières’, un groupe en réalité disparate et divisé, mais unifié dans l’historiographie par des buts communs, la lutte contre les préjugés et les progrès de la raison.

Ce sont bien les buts que Voltaire poursuit dans son œuvre, mais cette entreprise doit se concilier chez lui avec une préoccupation majeure, sa réussite littéraire. Cette préoccupation n’est évidemment pas étrangère à ses confrères en littérature, mais elle semble particulièrement puissante chez le ‘poète-philosophe’ qui a réussi à faire de son siècle, dans l’opinion publique, ‘le siècle de Voltaire’. Cette constatation, ou ce choix de lecture, conduit à scruter les rapports entre l’écrivain et son lecteur.

À côté d’une prise en compte des traces profondes, visibles ou cachées, que les péripéties de son existence ont laissées dans sa création littéraire, à côté de l’analyse des ambitions intellectuelles d’un grand esprit aux curiosités universelles, animé d’un intense ‘besoin de vérité’ (Marc Hersant), il y a place pour la description des méthodes que Voltaire a pratiquées dans tous les genres littéraires pour concilier son projet critique et ‘philosophique’ au sens du XVIIIe siècle avec les attentes et les résistances du lecteur de son temps auquel il pense en écrivant ou en dictant. Cette démarche critique a déjà été pratiquée à propos de ses lettres (notamment par Geneviève Haroche-Bouzinac) ou à propos de certains de ses écrits polémiques (notamment par Olivier Ferret). Mais elle joue un rôle permanent dans toutes les formes de l’écriture voltairienne.

Il suffit de feuilleter la correspondance de l’écrivain pour mesurer l’intérêt passionné avec lequel, de sa jeunesse à ses derniers jours, il sollicite et guette les avis des membres de son premier cercle de lecteurs, celui de connaissances fidèles, appartenant au monde auquel il est attaché, des camarades de collège comme Cideville aux animatrices de salons en vue comme Mme Du Deffand, ou à des personnalités de la cour, comme les d’Argental. La circulation de copies manuscrites en avant-première permet à Voltaire de tenir compte des réactions de ce public représentatif de l’élite sociale à laquelle il veut plaire, à la fois parce qu’elle a le pouvoir d’assurer le succès et parce qu’elle détient une influence majeure dans le domaine politique et moral.

Anicet-Charles-Gabriel Lemonnier, 1812, Lecture de la tragédie de ‘l’orphelin de la Chine’ de Voltaire dans le salon de madame Geoffrin, huile sur toile, Musée National du Château de Malmaison, Rueil-Malmaison.

Ces ‘prépublications’ lui permettent de perfectionner une adaptation de ce qu’il écrit aux attentes et au goût du lecteur qu’il ambitionne de séduire. Ce lecteur est presque certainement catholique et de tendances conservatrices, même s’il existe des nuances entre la noblesse militaire et la bourgeoisie cultivée, par exemple. Pour conquérir ce public, il n’y a pas d’autre voie que celle d’un respect, au moins d’apparence, pour ses réflexes intellectuels, ses convictions et ses intérêts.

C’est ce que la finesse de Voltaire lui enseigne, mais c’est aussi ce que lui a appris la rhétorique de sa jeunesse, cette forme moderne de la seconde sophistique qui est enseignée dans les collèges de la Compagnie de Jésus. De là sort une véritable poétique voltairienne de la conciliation, qui englobe tous les aspects de la création littéraire: choix des genres, superposition des thématiques, captatio benevolentiae fondée sur un jeu de masques.

S’agit-il de dénoncer l’influence terrifiante de la religion sur l’action politique? Ce sera dans une épopée, genre académique, à sujet national et monarchique, avec des épisodes charmants ou terrifiants, comme celui des amours d’Henri ou celui du siège de Paris où la famine conduit à des comportements monstrueux. S’agit-il de remettre en question l’idéal chrétien de chasteté? Ce sera dans des contes en prose ou en vers, comme L’éducation d’une fille, qui célèbre l’union libre sur le mode gai et badin.

Le genre si sérieux et à la mode en Europe de l’histoire universelle est exploité pour dénoncer mille absurdités des croyances et des institutions, mais avec des brassées d’anecdotes et de scènes pittoresques, des aperçus exotiques, des réflexions qui font ressortir la supériorité de la civilisation où vivent les lecteurs contemporains, comme le fait la conclusion du Siècle de Louis XIV, histoire certes ‘philosophique’ d’un règne, mais farcie de ‘particularités et anecdotes’, de détails sur l’armée et les combats, de portraits de figures mondaines, de récits de fêtes.

Rien de plus respectable que la tragédie: ce genre, ornement des cours, rassemble tous les éléments de la culture officielle. C’est donc dans une tragédie comme Mahomet, d’inspiration si catholique en apparence qu’elle peut être dédiée au pape, que Voltaire dénonce l’imposture religieuse, support du despotisme. Il désarme ainsi la défiance de gens dont la vie est enracinée dans le catholicisme.

Pour se concilier un public idéologiquement hostile à ses convictions, mais dont les regards sont tournés vers les cours et les monarques, il consacre tout au long de sa carrière des ouvrages historiques à des figures royales, Charles XII, Louis XIV, Pierre le Grand, les souverains du Saint-Empire. Pour plaire à une aristocratie à dominante militaire, il donne à l’armée et à la guerre une large place, du Poème de Fontenoy à l’Essai sur les mœurs.

OCV, t.23, p.283.

Un autre remède à la défiance du lecteur qu’il veut choisir, c’est l’usage des vers. Fortement liés dans les esprits avec un loisir de qualité et avec une longue tradition classique, ils constituent un langage en général indépendant des réalités et des débats du temps (même si derrière l’aimable paravent des bergeries peut se cacher le loup de la satire). Nourris du souvenir d’Horace et de Lucrèce, les lecteurs auxquels s’adresse Voltaire sont prêts à accepter bien des audaces morales et philosophiques, sans y voir malice. Le poète Voltaire travaille ainsi, le plus souvent aimablement et gaîment, à faire accepter le philosophe Voltaire.

Bien d’autres ressources littéraires l’aident à concilier les attentes du public et son inspiration. Il mêle des thèmes audacieux, comme l’apologie du bonheur par la consommation, à des thèmes traditionnels, comme celui du bonheur rustique dans la simplicité (Discours en vers sur l’homme). Il présente dans le cadre de genres neutres et utilitaires à la mode comme le dictionnaire un mélange d‘informations inoffensives et d’idées subversives (Dictionnaire philosophique portatif).

En lisant de près, au cours d’une longue carrière de commentateur et d’éditeur de ses œuvres, des textes de Voltaire dans tous les genres qu’il a pratiqués, j’ai cru pouvoir discerner chez lui une anticipation permanente des réactions d’un certain lecteur auquel il ne cesse de penser. Il m’a semblé que cette préoccupation était en général plus décisive dans sa création que l’influence des modèles, le respect des règles, les pulsions de l’inconscient, la marque des expériences, la recherche de la cohérence intellectuelle… C’est elle qui mettait en musique tous ces matériaux et déterminait leur choix. Cette approche critique peut s’appliquer à d’autres auteurs; mais elle trouve dans l’œuvre de Voltaire un objet fascinant. Voltaire n’avait qu’un maître: son lecteur, tel qu’il le connaissait ou l’imaginait. C’est ce que j’ai essayé de montrer dans le livre que j’ai sous-titré: Essai sur la séduction littéraire.

Sylvain Menant, Voltaire et son lecteur, essai sur la séduction littéraire (Genève: Droz, 2021).

Voltaire est un écrivain du passé universellement célèbre, comme Shakespeare, Tolstoï, Molière, Balzac ou Goethe. L’essentiel de l’œuvre de ces derniers auteurs est largement connu par le public cultivé de tous les pays, dans la langue originale ou en traduction, mais ce n’est pas le cas pour Voltaire, même en France. Il ne surnage de son œuvre qu’un ou deux contes en prose, que lui-même considérait comme des à-côtés inavouables du monument littéraire et philosophique qu’il avait eu l’ambition de bâtir.

Subsistent aussi, et de façon plus évidente, une façon de penser, sceptique et ironique, ‘l’esprit voltairien’, et la réputation d’un maître de justice et de tolérance. Mais la connaissance de cet esprit est fondée sur des on-dit bien plutôt que sur une fréquentation directe des textes. La lecture de son œuvre s’est réduite de façon spectaculaire après sa mort, même si les éditions de ses œuvres complètes se sont multipliées depuis l’édition de Kehl, dont il a pu voir la préparation, jusqu’à la grande édition dont la Voltaire Foundation vient d’achever triomphalement la publication.

C’est que le lecteur pour lequel Voltaire a écrit son œuvre, qu’il a cherché et réussi à séduire, sans jamais se relâcher dans cette entreprise, ce lecteur n’est plus.

– Sylvain Menant

Sylvain Menant, professeur émérite à la Sorbonne (Sorbonne-Université), vient de recevoir le Grand Prix de la Critique 2022 de l’Académie française pour Voltaire et son lecteur, essai sur la séduction littéraire (Genève: Droz, 2021) et l’ensemble de ses travaux critiques.

Sur les traces de Voltaire à la bibliothèque de l’Arsenal

Seconde partie

Lisez la première partie de ce blog

Repères pour l’identification des provenances

L’identification systématique des provenances des œuvres de Voltaire dans la collection de Paulmy reste à mener à bien. Nous mentionnerons les plus facilement reconnaissables.

Dos des ouvrages en reliure courante de la bibliothèque du comte d’Argenson (Ars. Réserve 8-H-2243 [1]).

Pour reconstituer la bibliothèque voltairienne du comte d’Argenson, il faut repérer les volumes recouverts de veau brun moucheté, dont le dos, orné aux entre-nerfs de fleurettes en pointillé (ou de fleurons plus étroits pour les pièces avec un dos long) et d’un fer armorié en pied,[1] porte des pièces de titre et de tomaison rouges.

À défaut d’une liste complète, voici quelques exemples qui viennent en complément des exemplaires truffés déjà cités, tous reliés à l’identique:

•       8-BL-13067: Œdipe, Paris, veuve Ribou, 1730

•       8-BL-13070: Hérode et Mariamne, Paris, veuve Ribou, 1730

•       8-BL-34139: Zadig, [Paris, Laurent-François I Prault; Nancy, Antoine Leseure,] 1748

•       8-H-7369: Le Siècle de Louis XIV, Metz, Bouchard le Jeune, 1753

•       8-H-2304 (1-2): Histoire de la guerre de mil sept cent quarante-et-un, Amsterdam [i. e. Paris], s. n., 1755

•       8-BL-34150: Candide, Genève, Cramer, 1759

•       8-BL-13092: Tancrède, Paris, L.-F. Prault, 1761

Armes de la marquise de Voyer.

La bibliothèque du comte d’Argenson n’est pas la seule source familiale de la collection de Paulmy. On trouve par exemple sous la cote Ars. 8-BL-34055, un exemplaire composite des œuvres en 57 volumes reliés uniformément de veau écaille: ils portent, collé au contreplat de chaque volume, l’ex-libris armorié gravé de Marie-Jeanne-Constance de Mailly d’Haucourt, marquise de Voyer (1734-1783), l’épouse du marquis de Voyer, cousin de Paulmy. L’exemplaire est probablement entré après la mort Mme de Voyer dans la bibliothèque du marquis qui avait pris en charge quelque temps son jeune cousin devenu orphelin.

Les exemplaires passés par la collection du duc de La Vallière avant d’arriver dans celle du marquis de Paulmy sont facilement identifiables: ils ont reçu au bas du feuillet en regard de la page de titre la mention ‘Catalogue de Nyon’ (du nom du libraire qui rédigea le catalogue de la vente) suivi de leur numéro de lot. Outre le manuscrit de Candide évoqué plus haut, on signalera le Tancrède sur papier de Hollande de la marquise de Pompadour, dédicataire de la pièce, somptueusement relié à ses armes. Il figurait au catalogue de sa vente en 1765, et se trouve décrit à celui de la dernière vente La Vallière, dont Paulmy a fait l’acquisition en 1786.

Reliure et référence du catalogue de la vente La Vallière de Tancrède, 1761 (Ars. Réserve 8-BL-13093).

Au fil des explorations en magasin, on relève d’autres marques sur des exemplaires entrés à l’Arsenal après la mort de Paulmy, avec la bibliothèque du comte d’Artois (on trouve ses armes au dos d’un exemplaire de l’édition de Kehl [Ars. 4-BL-5308]), ou à la faveur des confiscations révolutionnaires. Citons à titre d’exemple le monogramme ‘DLZ’ entouré d’une branche d’olivier, dont le possesseur reste à identifier: on le remarque au dos d’un exemplaire composite des Œuvres en 19 volumes (Ars. 8-BL-34054) ainsi que sur un exemplaire sans doute isolé à tort du Siècle de Louis XIV (Genève, 1771), (Ars. 8-H-7373).

Les commentaires du marquis de Paulmy
Détail du monogramme DLZ au dos de Ars. 8-BL-34054.

Il semblerait enfin intéressant d’étudier de plus près l’appréciation que le marquis de Paulmy lui-même portait sur l’œuvre de Voltaire. Nous avons déjà évoqué le manuscrit de l’Histoire de la guerre dernière (Ars. Ms-4773) auquel a été ajouté un petit cahier de commentaires du marquis. En dehors des ouvrages eux-mêmes sur lesquels Paulmy n’hésitait pas à rédiger une note bibliographique ou critique, nous disposons également du catalogue manuscrit de sa bibliothèque. Voici ce qu’on peut lire de la main de Paulmy en tête de l’Histoire de Charles XII, 1731 (Ars. 8-H-16823):

‘Quoique cet ouvrage soit compris dans les œuvres de Voltaire il est bon cependant de le conserver parmi les histoires de Suède.

‘On a dit très bien que Voltaire était le Quinte Curce de l’Alexandre du Nord, même élégance de style, même art d’attacher son lecteur, même air de roman, même suspicion bien fondée de bévues et d’erreurs, et le parallèle ne manque de justesse qu’en ce que tout bien considéré, Charles 12 ne vaut pas Alexandre, ni Quinte Curce Voltaire.’

Note autographe du marquis de Paulmy sur Histoire de Charles XII, 1731 (Ars. 8-H-16823). Provenance comte d’Argenson d’après la reliure (la marque du catalogue de Nyon a été apposée par erreur sur cet exemplaire).

Plus ou moins détaillées, elles peuvent aussi simplement renvoyer au catalogue de la bibliothèque du marquis. Inversement, il arrive que Paulmy renvoie son lecteur de son catalogue vers le volume lui-même pour prendre connaissance de son commentaire. En regard de la notice de La Ligue, ou Henri Le Grand, 1724, référencée au Catalogue des belles-lettres, section ‘Poètes françois commençant à Voltaire continuant jusqu’à présent’ sous la cote ‘1998’ (Ars. Ms-6287, f. 391), Paulmy a fait noter par son secrétaire: ‘Premières éditions de l’Henriade: voyez ma note sur le volume’. On identifie sans ambiguïté dans les collections de l’Arsenal l’exemplaire grâce au numéro ‘1998’ porté à l’encre sur la garde (Ars. 8-BL-34078). Voici le texte de la note:

‘Si ce n’est pas tout à fait icy la 1ere edition de la Henriade, c’est au moins la 1ère complette. Le poëme s’est bien perfectionné depuis par les variantes mêmes de l’auteur. On sait que Voltaire commença ce Poëme en 1717 [corrigé à l’encre noire en 1713] etant à la Bastille. L’auteur de la Bib. Janseniste cite une édon de 1713 dont il cite quelques vers qui se trouvent également dans celle-cy et même dans les suivantes. Si les sentimens de Voltaire ont parus suspects il y a 50 ans, les accusations sont bien augmentées depuis ce temps.’

Un peu plus bas, sous le numéro ‘2001’, est répertoriée l’édition parisienne de 1770: ‘La Henriade (de M. de Voltaire) nouvelle édition. Paris, v.ve Duchesne, Saillant, Nyon, 1770, 2 vol. in 8°. V. écaille. Fig. d’Eisen’ avec ce commentaire:

‘Cette édition est véritablement plus complète qu’aucune des précédentes. Outre quelques vers d’augmentation + les variantes, les notes et les estampes y ajoutent un très grand mérite. C’est M. de Marmontel qui en a été l’éditeur. Le poème de la Henriade est entièrement contenu dans le 1er vol. Le 2d contient grand nombre de dissertations, l’Essay sur la poésie épiq. Le Temple du goût, le Poëme de Fontenoy, le Desastre de Lisbonne et l’Essay sur la loy naturelle.’

Le relevé de ces notes pour l’ensemble des œuvres de Voltaire (pour autant que le volume du catalogue manuscrit correspondant ait été conservé) serait un petit chantier sans doute instructif à mener.

Conclusion
Détail d’un médaillon de la corniche en plâtre peint de l’actuel ‘Petit salon’ de la bibliothèque de l’Arsenal, qui était au xixe siècle une salle de lecture.

Les œuvres de Voltaire imprimées de son vivant et conservées sur les rayonnages de la bibliothèque de l’Arsenal représentent près de 800 notices au Catalogue général de la BnF. En 2005, à la faveur de la conversion rétrospective des anciens catalogues manuscrits de l’Arsenal, elles sont venues se fondre ou s’ajouter à celles, également informatisées, décrites aux deux tomes mythiques du Catalogue général des livres imprimés de la Bibliothèque nationale: Auteurs, des œuvres de Voltaire, publiés en 1978 sous la direction de Marie-Laure Chastang et Hélène Frémont. Sans rivaliser en nombre avec les collections voltairiennes des autres départements de la BnF, (notamment celles Georges Bengesco et d’Adrien Beuchot conservées à la Réserve des livres rares), la collection de l’Arsenal n’en reste pas moins remarquable par la diversité et la singularité des sources qui l’ont alimentée. Par certains de ses exemplaires enrichis, mais aussi par les divers indices qu’elle donne à déchiffrer de la réception, par les lecteurs de son temps, des livres de l’écrivain le plus édité du xviiie siècle, elle se présente comme un ensemble particulièrement stimulant dont l’exploration reste à poursuivre.

– Nadine Férey-Pfalzgraf, Conservatrice du fonds ancien de la Bibliothèque de l’Arsenal (BnF)

Lisez la première partie de ce blog


[1] Fer n° 8c dans la liste des fers recensés par Martine Lefèvre: ‘D’azur à deux léopards d’or : reliures exécutées pour la famille d’Argenson au XVIIIe siècle’, Revue de la Bibliothèque nationale de France, 12, 2002, p. 56–63.

Sur les traces de Voltaire à la bibliothèque de l’Arsenal

Première partie

La Bibliothèque de l’Arsenal est depuis 1934 rattachée à la Bibliothèque nationale de France, dont elle est aujourd’hui l’un des départements au centre de Paris.  Le cœur de ses collections anciennes est constitué de la bibliothèque d’Antoine-René de Voyer d’Argenson, marquis de Paulmy (1722-1787), installée dans l’hôtel du grand-maître de l’artillerie depuis 1757 et qu’elle n’a plus quitté depuis.

La bibliothèque de l’Arsenal, Paris. Photo: Vincent Desjardins.

Fils de René-Louis de Voyer, deuxième marquis d’Argenson (1694-1757), ministre des affaires étrangères de 1744 à 1747, Paulmy est aussi le neveu de Marc-Pierre de Voyer, comte d’Argenson (1696-1764), qui exerça les  fonctions de lieutenant général de police de Paris (en 1720 puis de 1722 à 1724) et de secrétaire d’Etat à la guerre (de 1743 à 1757). Proche de son oncle, qu’il seconda puis remplaça brièvement après sa disgrâce, le marquis de Paulmy poursuivit quelques années une carrière d’ambassadeur qu’il abandonna définitivement en 1768 pour consacrer l’essentiel de son temps et de sa fortune à enrichir sa bibliothèque, ainsi qu’à des travaux bibliographiques et littéraires.[1]

Les longues relations de Voltaire avec la famille d’Argenson ont permis que se retrouvent à l’Arsenal quelques documents importants le concernant. S’ils sont loin d’être inconnus des spécialistes de Voltaire qui les ont signalés dans les éditions des Œuvres complètes ou dans différents travaux, il n’est pas inintéressant de les présenter en tant qu’ensemble, si l’on peut employer ce terme pour des documents d’origines aussi diverses.

Voltaire et la famille d’Argenson

Les plus anciens documents concernant Voltaire conservés par la bibliothèque de l’Arsenal figurent dans les Archives de la Bastille, confiées à la bibliothèque peu après la démolition de la prison en 1789. On y trouve le dossier de prisonnier du jeune Arouet, détenu à la Bastille de mai 1717 à avril 1718 pour des vers injurieux envers le Régent, comprenant son interrogatoire (Ms-10633 fols 455r et suiv.), signé du lieutenant général de police Marc-René de Voyer de Paulmy, premier marquis d’Argenson (1652-1721), grand-père du marquis de Paulmy et une lettre (Ms-10633 fol. 460) de son amie de Hollande, Olympe Dunoyer (D14), qu’il devait porter sur lui au moment de son arrestation. Comme un clin d’œil de l’histoire, ces témoins  de la jeunesse de Voltaire voisinent aujourd’hui avec ses œuvres, réunies dans la collection du marquis de Paulmy, petit-fils du marquis d’Argenson.

Salle de lecture de la bibliothèque de l’Arsenal, Paris.

S’il ne semble pas que Voltaire et Paulmy aient entretenu une véritable correspondance, on sait cependant qu’ils se sont rencontrés pendant l’été 1755.[2] Il arrive aussi que Voltaire évoque Paulmy auprès de ses correspondants, leur demandant de le saluer de sa part, ou prenant de ses nouvelles par l’intermédiaire de son voisin à l’Arsenal, Nicolas Claude Thieriot.[3]

Les liens de Voltaire sont plus documentés avec les frères d’Argenson, qui sont de la même génération que lui. Avant de croiser leur père, le lieutenant général de police, à la Bastille, Voltaire fut en effet leur condisciple au collège Louis-le-Grand. Les relations amicales et plus ou moins intéressées de Voltaire avec ‘la Bête’ et ‘la Chèvre’[4] ont fait l’objet de plusieurs études auxquelles on pourra se reporter.[5] Elles expliquent en partie la présence dans la collection de l’Arsenal de quelques pièces significatives ayant trait à Voltaire et à son œuvre: des manuscrits, mais  aussi des ouvrages imprimés portant des corrections manuscrites, auxquels ont parfois été jointes les lettres de l’écrivain qui accompagnaient l’envoi du volume.

L’œuvre de Voltaire à l’Arsenal: exemplaires remarquables

Manuscrits

Ms-2755: Supplément aux œuvres de théâtrede M. de Voltaire (Samson, Eriphile, Adélaïde du Guesclin, Les Frères ennemis)

Relié aux armes du marquis d’Argenson. C’est à ces copies que le marquis d’Argenson se réfère dans ses Notices sur les œuvres de théâtre (Ms-3448 à 3455)[6] pour rendre compte de pièces de Voltaire qui n’avaient pas encore été imprimées à l’époque. Le recueil est également signalé avec sa provenance par le marquis de Paulmy dans le catalogue de sa bibliothèque (Ms-6287, fol. 391).

Ms-4773: Histoire de la guerre dernière, 1752:[7] ce manuscrit, œuvre de Voltaire historiographe du Roi, fut envoyé au comte d’Argenson, ministre de la guerre. Les remarques du marquis de Paulmy ont été reliées en tête du manuscrit. Le texte en fut publié à Paris sans l’assentiment de Voltaire en 1755 à partir d’une autre copie, et l’édition fut tout d’abord interdite par le directeur de la Librairie.

Candide ou l’optismime [sic], Plat supérieur, premier feuillet, référence au catalogue de la vente La Vallière de 1784 (Ars. Ms-3160).

Ms-3160: Candide ou l’optismime [sic]: la bibliothèque de l’Arsenal conserve la seule version manuscrite complète du conte, de la main de Wagnière, avec des annotations de Voltaire, mais c’est au duc de La Vallière et non aux d’Argenson que Voltaire fit parvenir ces feuillets, quelques mois avant de donner son conte à imprimer à Cramer en 1759.Sa reliure modeste et le peu d’intérêt qu’on portait à l’époque aux manuscrits d’auteurs explique sans doute qu’il n’ait pas été retenu par le libraire Guillaume Debure pour figurer au catalogue de la première partie de la vente posthume de la collection du duc en 1783. Aussi est-il passé dans celle du marquis de Paulmy, lorsqu’il fit l’acquisition en bloc en 1786 de la dernière partie de la bibliothèque de La Vallière. Pourtant décrit au catalogue des manuscrits de la bibliothèque de l’Arsenal dès 1887, ce manuscrit n’a véritablement été étudié par les spécialistes de Voltaire qu’à partir de 1957.[8]

Enfin, un lot important de 500 lettres de Voltaire à divers correspondants est venu enrichir la collection au XIXe siècle. (Ms-7567-7571),[9] suivi de plusieurs lettres de Grimm à Wagnière au sujet de la  vente de la bibliothèque de Voltaire (Ms-9312),[10] preuve de la considération que les bibliothécaires de l’époque accordaient au lien de l’Arsenal avec Voltaire. 

Ouvrages imprimés

Le premier volume gardant trace d’un envoi de Voltaire au comte d’Argenson est un exemplaire des Elémens de la philosophie de Newton, 1738 (Réserve 8-S-6556). Le volume a probablement été envoyé relié.

On identifie d’autres ouvrages envoyés par Voltaire grâce aux corrections qu’ils comportent:

Ex-libris gravé du marquis d’Argenson, ex-dono et feuillet corrigé dans son exemplaire des Œ38, t. 1-4 (Ars. Réserve 8-BL-34043).

 4 volumes de l’édition Ledet / Desbordes, 1738-1739 (Œ38), sur grand papier, envoyés au marquis d’Argenson (Ars. Réserve 8-BL-34043 [1-4]); le premier tome  porte un ‘ex-dono authoris’ et est enrichi d’une lettre de Voltaire au marquis d’Argenson (Bruxelles, 21 mai 1740. D2210): ‘Les fautes des éditeurs se trouvoient en fort grand nombre avec les miennes. J’ay corrigé tout ce que j’ai pû…’

Un autre exemplaire de cette édition, également corrigé, fut envoyé au duc de La Vallière (Ars. Réserve 8-BL-34042): il est entré dans la collection de Paulmy par l’achat en bloc de 1786 déjà évoqué. Le décor de sa reliure ne ressemble pas à ceux que le duc faisait réaliser pour sa bibliothèque; il a probablement reçu l’exemplaire déjà relié. Les corrections qu’il porte ne sont guère différentes de celles qui figurent sur les volumes du marquis d’Argenson, au point qu’on a parfois confondu les deux exemplaires.

Un troisième exemplaire de cette même édition (Ars. 8-BL-34041), lui aussi sur grand papier, est sans correction, si ce n’est que la table de l’Essai sur la poésie épique est barrée et accompagnée de cette remarque manuscrite: ‘Fautive d’un bout à l’autre, mais on peut s’en passer’. Il est relié en maroquin citron et porte les armes de la famille d’Argenson au dos. Sans doute l’exemplaire a-t-il appartenu au comte d’Argenson, sans avoir été envoyé par l’auteur.   

Premier des 14 feuillets insérés dans l’exemplaire des Œ40, t. 4, (Ars. 8-BL-34045 [4]).

Terminons ce petit panorama des éditions des Œuvres en signalant l’exemplaire (Ars. 8-BL-34045 [1-4]) (édition d’Amsterdam [Rouen], 1740  ou Œ40), relié de maroquin rouge et portant au dos les armes du comte d’Argenson, qui ne semble pas, jusqu’ici, avoir retenu l’attention. Il contient, comme les exemplaires de La Vallière et du marquis d’Argenson, de nombreuses corrections, mais surtout, il est enrichi, au tome IV, de 14 feuillets manuscrits insérés entre les pages 136 et 137, qui comprennent quatre textes imprimés postérieurement: Sur l’histoire (texte pour lequel OCV 28B ne cite aucun manuscrit), Sur les contradictions du monde (plus complet que BnF Ms NAF 2778, fols 199-200, cité par OCV 28B), Du déisme, et Du fanatisme.

A côté de ces exemplaires corrigés, la collection de Paulmy se distingue par quelques éditions d’œuvres isolées de Voltaire, qui ont appartenu au comte d’Argenson et auxquelles sont joints des lettres du philosophe, ou des commentaires de personnalités proches du ministre. Le tableau ci-dessous permet de les présenter synthétiquement.

Tableau contenant éditions d’œuvres isolées de Voltaire qui ont appartenu au comte d’Argenson.

Les envois de Voltaire au comte d’Argenson semblent cesser en 1756, leur correspondance en 1757:[11] cette même année, le comte tombe en disgrâce et est exilé au château des Ormes, où il meurt en 1764. Aléas de la conservation? À moins qu’il ne faille en déduire que Voltaire n’a entretenu ses relations avec le comte que tant qu’il pouvait lui être utile à la Cour?

Nadine Férey-Pfalzgraf, Conservatrice du fonds ancien de la Bibliothèque de l’Arsenal (BnF)

Lettre de Voltaire au comte d’Argenson (D6827) reliée dans les Poèmes sur la religion naturelle et sur la destruction de Lisbonne, 1756. (Ars. Réserve 8-BL-34107).

La seconde partie de ce blog sera mise en ligne le jeudi prochain (01/09/2022).


[1] Pour une présentation plus détaillée du bibliophile et de sa bibliothèque, voir Martine Lefèvre, ‘La bibliothèque du marquis de Paulmy’, in Histoire des bibliothèques françaises, 2. Les Bibliothèques sous l’Ancien Régime (1530-1789), Paris, Promodis – Ed. du Cercle de la librairie, 1988, pp. 303‑315 et Eve Netchine, ‘Le marquis de Paulmy et la construction d’une bibliothèque comme œuvre’, in La famille d’Argenson et les arts, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, p. 855.

[2] Lettre de Voltaire à Jean Robert Tronchin, 12 juillet 1755 (D6337).

[3] D8634 par exemple.

[4] Lettre de Voltaire à M. de Cideville, 9 février 1757 (D7152).

[5] Voir notamment:

– Didier Masseau, ‘Argenson, Marc-Pierre de Voyer, comte d’’ et ‘Argenson, René-Louis de Voyer, marquis d’’ in Inventaire Voltaire, Paris: Gallimard (coll. ‘Quarto’), 1995, pp. 88-89.

– Yves Combeau, Le comte d’Argenson (1696-1764): ministre de Louis XV, Paris, Ecole des chartes (coll. ‘Mémoires et documents de l’École des chartes’, ISSN 1158-6060; 55), 1999, pp. 10-11.

– Andrew Jainchill, ‘An unpublished letter from the marquis d’Argenson to Voltaire (1 May 1739, D1998a)’, Revue Voltaire, XIV, 2014, pp. 199‑213, qui donne la liste des 103 lettres échangées entre Voltaire et le marquis.

– Jean-Denis d’Argenson, ‘Voltaire et les frères d’Argenson’, in: Journées d’histoire du château des Ormes, 2017, pp. 21‑52.

[6] René-Louis de Voyer marquis d’Argenson, Notices sur les œuvres de théâtre, publ. par H. Lagrave, Genève: Institut et musée Voltaire les Délices (coll. « Studies on Voltaire and the eighteenth century », 42-43), 1966. 2 vol.

[7] Le manuscrit fut édité par Jacques Maurens, chez Garnier en 1971 puis dans les OCV 29C, 2020.

[8] Ira O. Wade, ‘A manuscript of Voltaire’s Candide’, Proceedings of the American Philosophical Society, 101, 1, 1957, pp. 93-106.

[9] Ce lot semble avoir été acquis à la vente de la collection d’autographes d’A.-P. Dubrunfaut de 1884.

[10] Publiées dans Jean-Louis Wagnière ou Les deux morts de Voltaire, présentation et notes de Christophe Paillard; préface de Michel Delon, Saint-Malo: Éd. Cristel, 2005.

[11] La dernière lettre conservée du comte d’Argenson à Voltaire (6 janvier 1757) relate l’attentat de Damiens (D7114).

Rousseau et Locke: Dialogues critiques

Rousseau et Locke: Dialogues critiques is the July volume in the Oxford University Studies in the Enlightenment series. This volume, edited by Johanna Lenne-Cornuez and Céline Spector, reassesses the legacy of Lockean thought in all areas of Rousseau’s philosophy. This blog post introduces readers to the edited collection by discussing its claims and ambitions.

Après le colloque que nous avons organisé en 2019 à Sorbonne Université, il nous a semblé qu’une réévaluation de l’héritage de la pensée de Locke chez Rousseau s’imposait. C’est ainsi que ce volume est né. Tout en établissant l’étendue de la dette de l’auteur d’Émile à l’égard du ‘sage Locke’ dans tous les domaines de sa philosophie (identité personnelle, épistémologie, médecine, morale, pédagogie, économie, politique), il met en lumière les usages des thèmes et concepts lockiens chez Rousseau – quitte à identifier les distorsions que le philosophe genevois fait subir à son prédécesseur.

D’un point de vue philosophique, la thèse défendue par ce volume est la suivante: Rousseau a élaboré un grand nombre de ses thèses majeures dans un dialogue critique avec la philosophie lockienne. Loin d’être une influence évanescente, les thèses de Locke sont une référence constante pour Rousseau, dont il fait un usage aussi varié que fécond. La philosophie rousseauiste institue une relation singulière à cette source: Locke n’est ni un pur adversaire avec lequel il s’agirait toujours de marquer son désaccord, ni une simple ressource textuelle à laquelle il se contenterait de puiser.

Locke est tantôt un allié, tantôt un adversaire, ou plutôt il n’est ni l’un ni l’autre: la philosophie lockienne est le lieu théorique et méthodologique au sein duquel Rousseau s’inscrit et l’origine des principes auxquels il fait subir de notables subversions. Il s’avère beaucoup plus proche de l’auteur de l’Essai et du second Traité que l’exégèse l’a longtemps perçu. Aussi l’ambition de ce volume est-elle de s’écarter de toute vision réductrice de l’héritage lockien pour redonner aux rapports entre les deux auteurs toute sa profondeur et ses nuances. Interroger l’héritage de Locke par-delà le prisme d’oppositions préconçues – naturalisme/historicisme; matérialisme/dualisme; libéralisme/républicanisme – donne son unité à ce volume.

L’usage de Locke par Rousseau pourrait n’être que stratégique. Derrière l’éloge de ‘l’illustre Locke’, l’auteur en exil brandirait une communauté de principes comme un bouclier défensif. À s’en tenir à un usage stratégique, la dette reconnue à l’égard de Locke ne serait qu’une illusion rétrospective. Cependant, par-delà un usage rhétorique, l’auteur du Contrat social fait de Locke un usage instituant une communauté de pensée contre une autre: celle des partisans de l’inaliénabilité de la liberté contre celle des ‘fauteurs du despotisme’ (CS, I, 5). Cet usage est notamment éclairé dans ce volume par les contributions de Céline Spector, à propos de l’inaliénabilité de la liberté, de Jean Terrel, au sujet de l’institution du contrat, et de Ludmilla Lorrain, sur le consentement à la représentation.

S’inscrivant de plain-pied dans les controverses de son temps, le philosophe fait également un usage polémique de la philosophie lockienne. Au-delà de la critique ouverte de Locke, le volume cherche alors à identifier le point de rupture. Cet usage polémique est notamment éclairé par les contributions de Anne Morvan, à propos du différend qui oppose Locke et Rousseau dans l’utilisation d’arguments naturalistes, et de Philippe Hamou au sujet des implications épistémiques et anthropologiques de leur différend sur la religion naturelle. À l’inverse, Rousseau peut apparaître comme un allié, comme le montre Claire Crignon, à propos de la critique des médecins.

Mais la critique ciblée de Locke peut masquer un héritage conséquent, notamment en matière de pédagogie. Cette dette est éclairée par les contributions de Christophe Martin, à propos de la révolution pédagogique initiée par Locke, et par Gabrielle Radica, à propos de l’usage éducatif des sanctions. Dans le même esprit, une filiation surprenante entre leurs philosophies morales doit être restituée. Par-delà la rupture que constitue la Profession de foi du Vicaire savoyard, c’est la cohérence du projet empiriste qui doit être interrogée. Le dialogue critique est éclairé par Louis Guerpillon, à propos du sens de l’empirisme en morale, et par Johanna Lenne‑Cornuez, au sujet de la définition du citoyen des temps modernes.

Portrait de J-J Rousseau, Ecole anglaise du XVIIIe siècle, Voltaire Foundation, Oxford.

Enfin, Rousseau utilise parfois Locke comme source d’arguments d’autorité. C’est le cas du fondement mémoriel de l’identité personnelle ou encore de l’inquiétude qui motive nos actions. Pourtant, cette reprise ne saurait être une simple redite. Concernant le rapport entre mémoire et identité subjective, l’appropriation de Locke par Rousseau est bien plus complexe qu’il n’y paraît. La question des mobiles de l’action suppose quant à elle de revenir à la lettre du texte de Locke. Ces usages qui n’échappent pas à la dimension critique seront éclairés par Stéphane Chauvier, à propos du fondement de l’identité personnelle, et par Christophe Litwin, à propos de l’inquiétude comme mobile de l’action.

Pour chacun de ces trois types d’usages – usage stratégique, usage polémique et appropriation critique –, le terme de dialogue critique est pertinent: dialogue, parce que Rousseau se situe d’abord sur un terrain qu’il identifie comme lockien, critique, parce que l’usage que Rousseau fait des idées lockiennes n’en est jamais la simple répétition. Aussi peut-on parler de critique menée de l’intérieur de thèses héritées de Locke.

– Johanna Lenne-Cornuez (Sorbonne University/CNRS) and Céline Spector (Sorbonne University)

This post first appeared in the Liverpool University Press blog.

Peril at sea: the digital search for allusions in Voltaire’s epic poetry

Tesserae-OBVIL is an intertextual search tool currently being developed with support from the Voltaire Foundation, designed to compare French and Latin texts and locate possible poetic allusions between them. In this blog post, developer and Vf Post-Doctoral Fellow James Gawley explains several new allusions found with Tesserae-OBVIL that deepen our understanding of the Henriade, one of Voltaire’s most important, yet least-studied works.

The Henriade
Louis-François Charon, Voltaire à la Bastille composant la Henriade, 1822, print, 48.2cm x 34.7cm, Musée Carnavalet, Paris.

In 1717, Voltaire was thrown into the Bastille for writing and distributing scurrilous verses about the Regent. In his cell, he began to compose a new poem called the Henriade. In contrast to the short, scandalous verses that had put him in prison, this would be a national epic designed to trumpet France’s place in the world and in world literature. Voltaire’s ambition was huge: unlike Greece and Rome, and unlike other modern European nations, France lacked a national epic, a crowning work of literature that could give the country a sense of national identity.

The poem made its author a celebrity. For the eighteenth century, Voltaire was the author of the Henriade. It was quickly translated into many languages and published in almost every European country. Voltaire even lived to see an American edition released in 1778. Yet today, we hardly know what to make of his epic. There is little critical work published on the poem, and print editions are rare in libraries and non-existent in bookstores. Simply put, something considered to be Voltaire’s masterpiece by his contemporaries is virtually unknown to modern readers. One key missing element is the classical context, obvious to eighteenth-century readers, but increasingly obscure today.

Tesserae-OBVIL

Allusion, at its simplest, is the adaptation of a recognisable passage or phrase in the text of a new poem. Allusion is not rote copying; it depends on an adaptation of old material, meaning that the words or the context are altered to create something new. Nor is it plagiarism, since the author intends for the reader to recognise the borrowed material. In fact, the word ‘allusion’ is derived from the Latin ludus, or ‘game’. This game was much easier for Voltaire’s readers of the eighteenth and nineteenth centuries, when epic poetry and its allusive tradition were taught in schools. Today, expertise in both the Latin epic tradition and the literature of the Enlightenment is rare. So that new readers might come to appreciate the Henriade, I have adapted the open source Tesserae Project to search for allusions that connect French epic poetry with its Latin predecessors. The tool (in its current, early form) is called Tesserae-OBVIL.

Detail of La Tour’s portrait of Madame de Pompadour showing the Henriade on her bureau. Maurice Quentin de La Tour, Portrait en pied de la marquise de Pompadour, 1749-1755, 175cm x 128cm, Musée du Louvre, Paris.

Poets use a very small amount of shared language to connect themselves to their predecessors; once the connection is formed in the reader’s mind, the alluding poet changes the text as much as possible. So instead of looking for passages with a large number of similarities, Tesserae-OBVIL looks for places where just two or more words are shared between poems within a single phrase. The system then filters these points of similarity according to the rarity of the shared words and their proximity to one another on the page. The user still has to interpret the search results, sifting out the meaningful allusions. Yet even with false positives in the search results, Tesserae-OBVIL makes it easier for us to read the Henriade as Voltaire’s contemporaries did, with an eye for epic allusion and intimate knowledge of the Latin epics.

Allusions in the Henriade

The genre of epic poetry depends on allusions. References to the canon prove that a poet has done their homework. Even better, if the poet can improve on famous verses, then they elevate themself above their predecessors and take their own place in the canon. Perhaps most important, allusions in epic poetry establish the mastery of the poet’s culture. Allusions are therefore intrinsic to Voltaire’s goals in composing the Henriade.

To establish France’s literary supremacy, Voltaire had to engage closely with Virgil. This is why the Henriade starts out in the same way as the Aeneid. Both poems begin with a hero’s sea voyage to a foreign queen; Aeneas encounters Dido, while Henry IV meets Elizabeth I of England. Voltaire is taking advantage of poetic license here: though England did aid France in the wars of religion, Henry never actually met Elizabeth. Voltaire invents the scene to connect himself to Virgil, and this engagement has a competitive French twist. When the hero Aeneas is nearly shipwrecked at the beginning of Virgil’s poem, he bitterly laments his fate. This lamentation is a failure of stoic courage, which would require Aeneas to accept whatever the gods have in store for him without complaint. Voltaire reproduces this scene at the beginning of the Henriade, but when Henri believes he will be drowned, he does not rail against fate. His only lament is for the fate of France. The French hero of the Henriade is implicitly braver than the Roman hero of the Aeneid.

Aeneid 1.88–1.101

Eripiunt subito nubes caelumque diemque
Teucrorum ex oculis; ponto nox incubat atra.
Intonuere poli, et crebris micat ignibus aether,
praesentemque viris intentant omnia mortem.
Extemplo Aeneae solvuntur frigore membra:
ingemit, et duplicis tendens ad sidera palmas
talia voce refert: ‘O terque quaterque beati,
quis ante ora patrum Troiae sub moenibus altis
contigit oppetere! O Danaum fortissime gentis
Tydide! Mene Iliacis occumbere campis
non potuisse, tuaque animam hanc effundere dextra,
saevus ubi Aeacidae telo iacet Hector, ubi ingens
Sarpedon, ubi tot Simois correpta sub undis
scuta virum galeasque et fortia corpora volvit?’

[Suddenly clouds take sky and day away
from the Trojan’s eyes: dark night rests on the sea.
It thunders from the pole, and the aether flashes thick fire,
and all things threaten immediate death to men.
Instantly Aeneas groans, his limbs slack with cold:
stretching his two hands towards the heavens,
he cries out in this voice: ‘Oh, three, four times fortunate
were those who chanced to die in front of their father’s eyes
under Troy’s high walls! O Diomede, son of Tydeus
bravest of Greeks! Why could I not have fallen, at your hand,
in the fields of Ilium, and poured out my spirit,
where fierce Hector lies, beneath Achilles’s spear,
and mighty Sarpedon: where Simois rolls, and sweeps away
so many shields, helmets, brave bodies, of men, in its waves!’]

Compare these lines with a passage of the Henriade connected to it by Tesserae-OBVIL:

Henriade 1.166–1.176:

On découvrait déjà les bords de l’Angleterre;
L’astre brillant du jour à l’instant s’obscurcit;
L’air siffle, le ciel gronde, et l’onde au loin mugit;
Les vents sont déchaînés sur les vagues émues;
La foudre étincelante éclate dans les nues;
Et le feu des éclairs, et l’abîme des flots,
Montraient partout la mort aux pâles matelots.
Le héros, qu’assiégeait une mer en furie,
Ne songe en ce danger qu’aux maux de sa patrie,
Tourne ses yeux vers elle, et, dans ses grands desseins,
Semble accuser les vents d’arrêter ses destins.

[The coast of England is already appearing;
The bright star of day darkens all at once;
Air whistles, sky rumbles, the wave in the distance roars;
The winds are unleashed on the agitated waves;
Flashing lightning bursts in the clouds;
The fire of thunderbolts, and the abyss of the waves,
Showed death all around to the pale sailors.
The hero, besieged by a furious sea,
Thinks in this danger only of the suffering of his country,
Turns his eyes towards her, and, in his grand designs,
Seems to accuse the winds of stopping his destiny.]

The similarity between these passages is obvious when compared directly, but this allusion from Voltaire to Virgil has gone unnoted in scholarly literature. Sometimes it takes a digital search tool to show us where to look. Yet there is more to this passage than a French hero reacting more calmly than a Roman one. Allusions are often polyvalent, connecting one point of a poem with several predecessors. This near-shipwreck passage in Voltaire is one of these polyvalent allusions.

Claude Joseph Vernet, Le Naufrage, 1772, oil on canvas, 113.5cm x 162.9cm, National Gallery of Art, Washington, D.C.

In between the Aeneid and the Henriade, another epic reproduced this scene. Lucan’s Civil War was composed some eighty years after the death of Virgil, while the emperor Nero was in power. Whereas Virgil’s epic is designed to establish Rome as a nation whose culture deserves to dominate the Mediterranean, Lucan’s follow-up poem laments Rome’s mindless and self-destructive tendencies. When Lucan sends Julius Caesar – epic hero and ancestor of the current ruler – into the storm, he portrays Caesar as unflinching in the face of death. Caesar offers no lament about the fate of himself or of Rome. In fact, he is utterly convinced of his importance and does not particularly care what happens to Rome, provided that he gets what he wants. Caesar is not a ‘hero’ in the modern sense of the word – he is heroic in scale and monstrous in ambition.

Civil War 1.88–1.101

Nubibus et coelo Notus est: si murmura ponti
Consulimus, Cori verrunt mare. Gurgite tanto,
Nec ratis Hesperias tanget, nec naufragus oras.
Desperare viam et vetitos convertere cursus,
Sola salus. Liceat vexata litora puppe
Prendere, ne longe nimium sit proxima tellus.
Fisus cuncta sibi cessura pericula Caesar,
Sperne minas, inquit, pelagi, ventoque furenti
Trade sinum. Italiam si coelo auctore recusas,
Me pete. Sola tibi caussa haec est iusta timoris,
Vectorem non nosse tuum; quem numina numquam
Destituunt, de quo male tunc Fortuna meretur,
Cum post vota venit. Medias perrumpe procellas,
Tutela secure mea. Coeli iste fretique,
Non puppis nostrae labor est: hanc Caesare pressam
A fluctu defendet onus.

[A north-westerly tempest will overcome the waves.
In such a gale, neither shipwrecked crew nor vessel
shall ever reach the shore of Italy. Our one chance
is to renounce all hopes of the passage denied us
and retrace our course. Let me seek the shore nearby
in our battered craft, lest the land proves unreachable.’
Confident that all perils would give way before him,
Caesar cried: ‘Scorn the sea’s threats, spread our sail
to the raging wind. Seek Italy at my command though
you refuse that of heaven. Only your ignorance of whom
you carry justifies your fear. Here is one whom the gods
never desert, whom fate treats unjustly if she comes only
in answer to his prayers. Thread the heart of the tempest,
secure in my protection. This turmoil concerns the sea
and sky, not our vessel: that she bears Caesar will defend
her from the waves.’]

The language of Voltaire’s near-shipwreck scene shares almost as much with Civil War as it does with the Aeneid, and if we read a little further in the Henriade, Voltaire makes the reference more explicit:

Henriade 1.177-182:

Tel, et moins généreux, aux rivages d’Épire,
Lorsque de l’univers il disputait l’empire,
Confiant sur les flots aux aquilons mutins
Le destin de la terre et celui des Romains,
Défiant à la fois et Pompée et Neptune,
César à la tempête opposait sa fortune.

[Such, and less generous, on the shores of Epirus,
When the empire of the universe he disputed,
Trusting on the waves to the mutinous aquilons
The destiny of the earth and of the Romans,
Defying both Pompey and Neptune,
Caesar opposed his fortune to the storm.]

Engraving of Henri IV from a copy of Voltaire’s Œuvres complètes (Kehl, 1785), vol.10 (La Henriade), frontispiece.

If Voltaire felt obligated to demonstrate his mastery of Virgil, he also felt obligated to demonstrate his mastery of Lucan. By including hints of Julius Caesar when he depicts Henri IV as brave in the face of the storm, he adds an ominous note to his apparent flattery of the royal family – readers recall that Caesar was responsible for a civil war that nearly destroyed Rome, and died a tyrant. This is far from the only hint of Voltaire’s personal opinions in the poem. Aeneas himself was an ambiguous hero. Throughout most of Virgil’s epic, Aeneas is a patient leader and obedient to the gods. In the poem’s final lines he gives in to rage and butchers his fallen opponent, a man who is clinging to his knees and begging for mercy. Epic poetry is always somewhat ambivalent in its praise. Given the writer’s rocky relationship with the descendants of Henry IV, I would say that Voltaire chose the medium of his praise very well.

For its original audience, the Henriade was not simply an obsequious homage to the ruling family that imprisoned Voltaire. It was a celebration of France, one that also conveyed a carefully veiled criticism of its royal family. Imprisoned for openly mocking the powerful, Voltaire used allusions to add an ironic subtext to his praise of Henri IV. It is this combination of nationalist pride and mistrust of authority – both inaccessible unless one understands the allusions beneath the surface of the text – that make the Henriade a compelling piece of literature. These complexities have been mostly lost to the reader for the past century-and-a-half, and are only now being rediscovered with digital tools like Tesserae-OBVIL.

– James Gawley, Post-Doctoral Fellow at the Voltaire Foundation

Reflections on translating French women playwrights

Curiously, I stumbled onto the study of French women playwrights essentially by accident. The process began over four decades ago, when I was recruited by my closest friend from graduate school to help him in preparing a critical edition of a tragedy by Pierre du Ryer and found out in the process that I enjoyed doing editions. My colleagues at my first tenure-track position did not much care for the topic of my dissertation (religious tragedy of the sixteenth and seventeenth centuries). They advised me to forget about reworking it into a monograph and instead confine myself to doing critical editions. I consequently turned to another of my interests at the time: the debate over the existence of a literary baroque.

Portrait of Marie-Catherine de Villedieu by Charles Devrits, published in an 1845 book of portraits of Norman poets.

I worked on editions of three plays by Jean Rotrou that I viewed as typical examples of baroque drama. I got one of them published but soon realised that it would be difficult to publish multiple plays by the same author. I therefore began to look around for another suitable playwright. One of my colleagues, who had published a monograph on Mme de Villedieu at the start of his career, suggested that I look at her tragicomedy, Le Favori (1665). I was so impressed by that play, which struck me as a neglected masterpiece, that I decided to explore the overall history of female playwrights in France. There was no general study of that subject, and I was unable to find anyone else in the United States working on it, even though English women playwrights were garnering a lot of attention. Indeed, most scholars of early modern French literature seemed unaware that there were any women playwrights in that period.

At that point, it became clear that an edition of Le Favori by itself would be inadequate and that something on a much larger scale was needed. So I decided to embark on a full-length anthology of French women playwrights, covering multiple authors and genres. I also realised that, since Women’s Studies was taking off as an academic field, it was necessary to make the plays available to a wider audience, which meant translating them as well as preparing French editions. And that meant turning my anthology into a bilingual edition.

Frontispiece of the 1750 edition of Cénie by Françoise de Graffigny, the most successful play by a French woman on the Parisian stage prior to the Revolution (Paris: Cailleau, 1750).

The next question was how many plays to include and within which time period. Eventually, I settled on 1650 to 1750, for the following reasons. First of all, although I discovered a handful of women playwrights in the sixteenth century, starting with Marguerite de Navarre, none of the authors seems to have intended their works for public performance (with one exception, and that play is lost), and there is no indication that any of them knew about the others, meaning that there was not yet a sense of tradition. As for the first half of the seventeenth century, I found only one play, which survives in manuscript, was never performed, and in my opinion is not very good. It was not until 1650 that women playwrights started to find an audience, with a number of them publishing their works or getting them publicly performed, or both. Françoise Pascal, who published six plays between 1655 and 1662 and had at least two of them staged by professional companies, struck me as the proper place to begin. As for the endpoint, I chose Françoise de Graffigny, whose Cénie (1750) was the most successful play by a woman on the Parisian stage prior to the Revolution.

In order to show the diversity of genres cultivated by these writers, I included a short farce, a tragicomedy, a comedy-ballet, two tragedies, and a tearful comedy. Unfortunately, once I had completed the bilingual anthology, I was unable to find a publisher for it. Finally, I lucked out thanks to a casual conversation that I had with Wolfgang Leiner during a conference. He expressed his willingness to publish my book in the monograph series that he directed, Biblio 17, but he was not prepared to handle a bulky bilingual edition. Instead, he gave me the choice between submitting just the French originals or just the translations. I sent him an all-French version, which he accepted, and I was soon to find an American publisher for the companion volume with just the translations.

Françoise de Graffigny, author of Cénie. Victorine-Angélique-Amélie Rumilly, Presumed portrait of Françoise de Graffigny (1695-1758), 1836, oil on canvas, 75.3cm x 65cm, Palace of Versailles.

The appearance of these volumes produced such a huge amount of interest in these women playwrights that I quickly realised the need to prepare a second volume, covering another six plays from the same period, with a greater emphasis on plays with explicitly feminist content, including Anne-Marie du Boccage’s 1749 tragedy about the Amazons. This time I included some works from the théâtres de société in addition to plays intended for public performance. The French-language edition was quickly accepted by the Biblio 17 series. However, finding a publisher for the translations was more difficult than anticipated, since the U.S. publisher that had accepted the first volume had ceased operations. I eventually got the volume accepted by the ‘Other Voice’ series, which is primarily devoted to early modern women authors, but there was an unexpected obstacle: at that time the series had a cut-off date of 1700. Since I had not yet translated all six of the plays from the French edition, I agreed to do a shorter volume with only the first four of the projected plays. Left out were works by Staal-Delaunay and Du Boccage.

Portrait of Anne-Marie Du Boccage by Charles Devrits, published in an 1845 book of portraits of Norman poets.

While I was engaged in preparing the second volume of both the English-language and French-language versions of my anthology, an exciting new project got underway. Henriette Goldwyn, one of the first American colleagues to share my interest in women playwrights, got in contact with the eminent French feminist scholar, Eliane Viennot, and with the French actress, director, and independent scholar, Aurore Evain. Together they developed a plan to publish a multi-volume anthology that would cover the entire Ancien Régime period. I was eventually invited to join the general editorial team alongside Aurore and Henriette. The original plan was for a three-volume collection, but it was ultimately expanded to five volumes, of which four have so far been published. This collection, far more comprehensive than my earlier two-volume anthology, included two-thirds of the plays that I had previously edited, but we decided that it was worthwhile to have a certain amount of duplication.

In addition to my work with the editorial team, I wrote the general introduction to two of the volumes and edited a number of the individual plays. After the publication of the third volume, the press handling the series, Publications de l’Université de Saint-Étienne, experienced financial difficulties and was unable to commit to publishing the remaining volumes. Eliane and Aurore successfully negotiated with Classiques Garnier to take it over, with the publisher insisting on reissuing the first three volumes under its own imprint. In the meantime, I collaborated on an edition of the pedagogical plays of Mme de Maintenon, which we felt did not properly fit into the five-volume anthology. At this point, I felt that I had arguably done enough with editions of French women playwrights in French.

Challenges to Traditional Authority: Plays by French Women Authors, 1650-1700, ed and trans. by Perry Gethner (Toronto and Tempe: Iter Academic Press and Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2015).

More recently, however, I have started to feel that there is a need for an additional volume of women playwrights in translation. My plan is to focus just on comedy and to expand the period covered as far as 1800. I have not finalised the list of plays, but the authors will most likely include Louise-Geneviève de Sainctonge, Marie-Anne Barbier, Marguerite de Staal-Delaunay, Françoise de Graffigny, Stéphanie-Félicité de Genlis, and Olympe de Gouges. I expect this project to occupy me for roughly five years.

I have several broad considerations in mind when I work on these translations. I want them to be as accurate as possible yet readable, avoiding awkwardness and stilted language; I would like the readers to enjoy the plays as much as I do. I want the introduction and notes to provide adequate information to help non-specialists appreciate the works in their historical context. I try to make the translations suitable for actors, in the hope that my versions may be used in performance. In addition, I feel a responsibility to the playwrights, knowing that this is the first time their works are being rendered into English, and that quite possibly it will also be the last. Finally, I want to note that I have learned much from studying this neglected group of texts, especially the insights into the authors’ personal perspectives on such matters as women’s rights, their capacity for reasoning, leadership, and friendship, and their frustration with social injustice.

– Perry Gethner, Regents Professor of Foreign Language, Oklahoma State University

Bibliography

Challenges to Traditional Authority: Plays by French Women Authors, 1650-1700, ed and trans. by Perry Gethner (Toronto and Tempe: Iter Academic Press and Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2015).

Femmes dramaturges en France (1650-1750) : Pièces choisies, ed by Perry Gethner (Paris, Seattle, Tübingen: Papers on French Seventeenth-Century Literature [Biblio 17, 79], 1993).

Femmes dramaturges en France (1650-1750) : Pièces choisies. Tome II, ed by Perry Gethner (Paris, Seattle, Tübingen: Papers on French Seventeenth-Century Literature [Biblio 17, 79], 1993).

The Lunatic Lover and Other Plays by French Women of the 17th & 18th Centuries, ed by Perry Gethner (Portsmouth, NH: Heinemann, 1994).

Maintenon, Françoise d’Aubigné de, Proverbes dramatiques, ed by Perry Gethner and Theresa Varney Kennedy (Paris: Classiques Garnier, 2014).

Théâtre de femmes de l’Ancien Régime, ed by Aurore Evain, Perry Gethner, and Henriette Goldwyn, 3 vols (Saint-Étienne: Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2006-2011).

Théâtre de femmes de l’Ancien Régime, ed by Aurore Evain, Perry Gethner, and Henriette Goldwyn, 5 vols [of which 4 have appeared] (Paris : Classiques Garnier, 2014-).

Clementi and the woman at the piano

Erin Helyard’s Clementi and the woman at the piano is the June volume in the Oxford University Studies in the Enlightenment series. This book explores how Clementi afforded female pianists a new and radical style of performance. In this blog post, Erin Helyard discusses this new publication, Clementi’s career, and the impact Clementi had in creating a new kind of keyboard music. 

Clementi and the woman at the piano: virtuosity and the marketing of music in eighteenth-century London looks at the works and activities of a composer you probably know. If you’re a pianist, you’ve probably played him. If you’re the parent of an aspiring pianist, you’ve probably heard him. If you’ve ever waited on a telephone line to be connected, you’ve probably experienced him as background music. He is arguably one of the most played and popular composers for the piano ever: Muzio Clementi. But it is only his Progressive Sonatinas (Op. 36, 1797) that have remained in the repertoire, choice pieces for beginners and ‘heard’ widely as hold music on the telephone.

Few non-musicians today would know his name, however, despite Clementi receiving widespread and international fame during his lifetime as a composer, performer, and entrepreneur of considerable repute. Previously quite rare, the piano only began to grow in popularity in Clementi’s youth in the 1770s. It was widespread and considerably more technically advanced at the height of Clementi’s career in the 1780s and 1790s. Clementi thus started out as a harpsichordist but ended up being lauded as the ‘Father of the Pianoforte’. His piano and music publishing company, Clementi & Co, was one of the largest music businesses in the world and was at the forefront of a rapidly changing piano technology.

His career not only straddles the emergence and dominance of the piano but also other important changes in musical culture. Most notably among these is a rise in female pianism. The market for keyboard music was overwhelmingly female, and Clementi’s music presents them with new – and controversial – challenges. Another feature arises during Clementi’s career: the so-called ‘work-concept’. After 1800, composers write works destined for repeat performance, and musical notation and performance practice emphasise that the performer should play ‘as if from the soul of the composer’, to quote a contemporary, and not improvise or otherwise alter the text, as had been commonplace for centuries when notation was less prescriptive.

Aleksander Orlowski, ‘Portrait of an Italian Composer Muzio Clementi’, black chalk and sanguine (1810).

Together with the rise of the work-concept and the conceptual separation of composer and performer, we also witness a consequent rupture of musical and commercial aesthetics. In Enlightenment culture, commercial success was often equated with artistic success, but in the Romantic era commercial success was increasingly viewed with suspicion. Clementi’s career is thus in many respects a perfect case study for the tensions between Enlightenment thinking and new Romantic ideologies.

Before Clementi the ideology of domestic Enlightenment keyboard culture in England was essentially one of galant ease, gracefulness, and pleasantness. This music was ideally meant to be sight-readable (or at least performable after a couple of lessons) and difficulty was disdained as pretentious, unnecessary and – for some conservative, religious-minded writers – dangerous. Professional keyboard players working in the 1770s and before were for the most part male composer/performers whose virtuosity (sanctioned in this case by their gender and profession) goes generally unrecorded in works that were printed for the keyboard (and overwhelmingly female) market.

Clementi’s 6 Sonatas for Piano Forte or Harpsichord (Op. 2, 1779) is a springboard for discussion in this monograph. Op. 2 goes against all the established norms. This was the work that secured him the title ‘Father of the Pianoforte’, and commentators regularly mentioned it in their assessments of Clementi’s achievements. Clementi dramatically interposes three accompanied sonatas that conform to prevailing notions of taste (easy, sight-readable, and galant) with three solo sonatas, ‘crammed … [with] passages so peculiar and difficult’, as a contemporary noted. Any compelling performance of these sonatas demands a level of dedicated practice that far exceeds traditional standards. In one bold stroke, Clementi has created a new kind of keyboard music.

Furthermore, he does so in a set of six sonatas that calls attention to the difference between a prevailing printed keyboard culture and another more revolutionary one. The difficult sonatas allow other, mostly female, performers to partake in a virtuosity that had previously remained an undocumented (and hence unrepeatable) affair, practised amongst a small class of male specialists. Importantly, it affords female players a new kind of musical expression and experience, radically different from the deliberately simple, beautiful, and artless music that had up to this point dominated publications destined for their consumption.

Clementi and the woman at the piano maps the social, musical, and gendered implications of technically difficult music, and attempts to underline and discuss important changes in Enlightenment culture and keyboard practice. Along the way, we re-assess Clementi’s reputation, discuss Clementi’s influence on the emerging idea of the autonomous work-concept, and attempt to reassess Clementi’s ‘virtuosity’ in a way that might help us understand its widespread popularity, currency, and agency.

Clementi’s ‘virtuosity’ and career as a businessman have dogged him in particularly unfair ways. These attitudes generally feed off Mozart’s jealous and racially charged commentary about Clementi, slights that emanated from Mozart when he came off rather bruised from an unexpectedly competitive musical encounter with Clementi in Vienna in 1781. This monograph reviews Mozart’s assessment of Clementi and shows that not all in the Mozart family shared Mozart’s negative assessment of Clementi’s works and playing style.

The book is complemented by a website with complete world premiere recordings by the author of the Op. 2 sonatas, both in their original 1779 format on a Kirckman harpsichord of the period, and then in their revised 1807 version from Vienna, on a replica of a Graf piano from the early nineteenth century. All the musical examples have also been recorded on period instruments.

– Erin Helyard (Artistic Director of the award-winning Pinchgut Opera in Sydney, Australia)

This post first appeared in the Liverpool University Press blog.

Gibbon et Voltaire: une rencontre fortuite?

Compte-rendu de l’ouvrage: Béla Kapossy et Béatrice Lovis (dir.), Edward Gibbon et Lausanne. Le Pays de Vaud à la rencontre des Lumières européennes, Gollion, Infolio, 2022

Dans le cénacle restreint des spécialistes du XVIIIe siècle peu sont ceux qui ignorent le rôle fondamental qu’a joué la ville suisse de Lausanne dans l’évolution intellectuelle de l’historien Edward Gibbon (1737-1794) et dans le parachèvement de son œuvre magistrale: The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (6 vol., 1776-1788).

Par suite d’une conversion inopinée au catholicisme lors de ses années de formation à Oxford, le père du jeune Edward Gibbon décide de placer son fils sous le patronage d’un exigeant précepteur lausannois Daniel Pavillard (1703-1775), afin de lui faire retrouver le chemin de la foi anglicane.

A partir des années 1730, les étudiants étrangers deviennent nombreux à Lausanne, ville réputée pour la beauté de ses paysages et pour son académie huguenote du Refuge. La cité vaudoise, alors sous le contrôle de Berne, offre en prime un cadre politique extrêmement stable, ce qui la distingue de sa voisine Genève, périodiquement perturbée par des troubles politiques. Les précepteurs lausannois accueillent de nombreux élèves de marque, comme le comte de Lippe-Detmold. Lausanne fait dès lors partie de la crème des réseaux d’éducation internationaux européens. Une autre particularité qui distingue Lausanne de sa capitale bernoise ou de la cité de Calvin est la présence d’une noblesse oisive. Comme le rappelle l’historienne Danièle Tosato-Rigo (p. 74) l’existence d’une noblesse lausannoise garantissait que les jeunes étrangers de marque pouvaient acquérir des mœurs bourgeoises et fréquenter les cercles convenant à leur rang aristocratique.

Béla Kapossy et Béatrice Lovis (dir.), Edward Gibbon et Lausanne. Le Pays de Vaud à la rencontre des Lumières européennes (Gollion: InFolio, 2022).

C’est sur les trois séjours de Gibbon à Lausanne, les années d’apprentissage (1753-1758), l’étape du Grand Tour (1763-1764) et la retraite studieuse pour terminer le Decline and Fall of the Roman Empire (1763-1764) que revient l’ouvrage remarquable publié sous la direction de Béla Kapossy et de Béatrice Lovis: Edward Gibbon et Lausanne. Le Pays de Vaud à la rencontre des Lumières européennes. Comme Béla Kapossy le démontre dans l’article ‘Gibbon et les historiens lausannois’ (pp. 107-15), les années de formation lausannoises furent essentielles pour l’émergence d’une méthode historiographique chez le jeune Gibbon. Hasard de l’histoire, c’est aussi à Lausanne que Gibbon découvre et se familiarise avec le théâtre. Or il est également attiré par la personnalité de Voltaire dont il fréquente la propriété de Mon-Repos où le dramaturge organise ses représentations.

J’aimerais insister ici sur le rôle que joua Voltaire pour Gibbon, comme lointain mentor, pour son introduction à l’art théâtral et pour sa réflexion sur l’écriture de l’histoire. Comme l’illustrent les nombreux articles de l’ouvrage collectif Edward Gibbon et Lausanne, la ville vaudoise créa les conditions cadre pour l’émergence d’un laboratoire cosmopolite de la pensée des Lumières.

Gustave Courbet, Coucher de soleil sur le Léman, 1874, huile sur toile, 54.5 x 65.4 cm, musée Jenisch, Vevey.

En 1755, lorsqu’il arrive sur les bords du Lac Léman et s’installe pour l’hiver dans la propriété du Grand-Montriond entre Lausanne et Ouchy, Voltaire cherche également une retraite studieuse. De nature entreprenante, l’homme de lettres ne décrit pas les coteaux lémaniques comme un lieu de repli mais bien comme une zone de transit européen (Épître de M. de Voltaire en arrivant dans sa terre, près du Lac de Genève). Anticipant sur la teneur de l’article ‘Genève‘ pour l’Encyclopédie, rédigé par d’Alembert mais soufflé par Voltaire, l’homme de lettres souhaite également, comme le précise Béatrice Lovis, ‘apporter la civilisation aux Vaudois’ (‘Le théâtre de société lausannois vu par Gibbon’, p. 302). Gibbon est témoin de cette mise en scène des vertus théâtrales, comme il le rapporte dans son journal:

‘Avant d’être rappelé de Suisse, j’eus la satisfaction de voir l’homme le plus extraordinaire du siècle; poète, historien, philosophe; qui a rempli trente in-quarto de prose, de vers; de productions variées, souvent excellentes, toujours amusantes. Ai-je besoin de nommer Voltaire? […] Le plus grand agrément que je tirai du séjour de Voltaire à Lausanne, fut la circonstance rare d’entendre un grand poète déclamer, sur le théâtre, ses propres ouvrages’ (Gibbon, Mémoires, suivis de quelques ouvrages posthumes, vol. 1, chap. IX, pp. 100-102).

Cette découverte laissera des traces, car Gibbon qui précise son grand amour pour l’art de Shakespeare, compte également dans sa bibliothèque les œuvres d’auteurs français tels que Diderot, Carmontelle, Beaumarchais, et Madame de Genlis. Voltaire occupe dans cette collection une place à part puisque Gibbon possède ses œuvres complètes à double, imprimées à Lausanne et à Genève (p. 300). Gibbon a donc entretenu un authentique dialogue littéraire et philosophique avec l’intellectuel Voltaire.

Concernant l’écriture de l’histoire, Gibbon jugeait que l’historiographie de Voltaire était superficielle. Nonobstant son impressionnante bibliothèque, Voltaire ne recherchait pas des sources archivistiques, et il utilisait ce qui avait déjà été publié ou ce que ses correspondants lui mettaient sous la main. Cependant, malgré ses critiques sur l’approche méthodologique de Voltaire, Gibbon était fasciné par l’envergure intellectuelle de l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756). La philosophie de l’histoire (1764) offrait aussi une lecture des événements du récit de l’humanité qui ne devait rien à une lecture providentialiste de l’histoire.

Jacques-Bénigne Bossuet, Discours sur l’histoire universelle (Paris: Durand, 1771). Notez le but explicitement religieux du projet historique de Bossuet.

Si l’on songe au rôle essentiel que joua le Discours sur l’histoire universelle à Monseigneur le Dauphin (1681) de Bossuet dans la conversion au catholicisme du jeune Gibbon, on prendra mieux la mesure du rôle fondamental que représentait pour l’historien anglais l’explication laïque des faits historiques. Dès 1742 avec ses brèves Remarques sur l’histoire, Voltaire attaquait l’histoire ancienne. ‘L’esprit philosophique’ appliqué à la science historique devait produire un savoir prétendument utile, loin des fables et des compilations d’anecdotes qui caractérisaient les récits traditionnels. Position que Voltaire répète dès l’introduction de l’article ‘Histoire‘ de l’Encyclopédie, publié en 1765: ‘c’est le récit des faits donnés pour vrais; au contraire de la fable, qui est le récit des faits donnés pour faux’. Et il écarte d’emblée l’intérêt de ‘l’histoire sacrée’, qu’il présente comme ‘une suite des opérations divines et miraculeuses, par lesquelles il a plu à Dieu de conduire autrefois la nation juive, et d’exercer aujourd’hui notre foi. Je ne toucherai point à cette matière respectable’.

Si Gibbon fut sensible à l’envergure du récit voltairien sur l’histoire globale, les réticences furent plus nombreuses concernant la méthode voltairienne. L’historien anglais ne pouvait adhérer au scepticisme général de Voltaire pour tous les faits qui mettaient en valeur le rôle du christianisme ou de l’Église de Rome. Dans sa lutte contre l’Infâme, Voltaire dédaignait tout évènement qui ne cadrait pas avec son ironie, alors que Gibbon s’est formé à une critique rigoureuse des sources. Il cherchait à étayer les hypothèses – y compris celles qui présentaient le rôle de l’Église comme positif – par les faits rapportés par des témoins fiables et/ou consignés par les historiens les plus crédibles.

Une deuxième différence entre les deux hommes est que Gibbon s’intéresse au passé pour saisir dans la longue durée le façonnement des mœurs, alors que Voltaire perçoit l’histoire ancienne comme un objet de curiosité. L’essentiel du discours historique doit se porter selon lui sur l’histoire moderne – celle qui se fait depuis la Renaissance. C’est cette histoire-là qui est pourvoyeuse de progrès et de Lumières.

Feuille manuscrite du Essai sur les mœurs de Voltaire. Forschungsbibliothek, Gotha, Chart. B 1204 (MS G), p.4.

Une troisième différence fondamentale peut être relevée dans le style des deux historiens. Voltaire privilégie un discours fluide, ironique, quasi-pamphlétaire, alors que Gibbon respecte le travail érudit des antiquaires et fleurit ses pages de nombreuses notes où il analyse les sources discutées et en critique le contenu.

Gibbon et Lausanne, par la richesse de son contenu et l’érudition de son apparat critique, permet au spécialiste, comme au profane, une compréhension plus riche des rapports qui relient Gibbon à son environnement helvétique. Le livre réunit trente-cinq auteurs provenant de divers horizons académiques mais aussi de diverses disciplines. L’ouvrage prend pour fil rouge l’élaboration du Decline and Fall of the Roman Empire et offre une synthèse internationale des travaux consacrés au XVIIIe siècle lausannois depuis deux décennies. Les contributions sont répertoriées en sept thématiques comme ‘religion et éducation’, ‘sociabilité et divertissements’, ‘La grotte, lieu de vie et de mémoire’ ou ‘Archives et reliques’, etc. Ces catégories visent à englober les différents aspects de la vie de Gibbon et à les rattacher aux caractéristiques proprement lausannoises.

Comme l’indique Béla Kapossy dans l’introduction: ‘Avant que la cité vaudoise ne devienne la capitale olympique, Lausanne était ainsi connue comme la ville de Gibbon’ (p. 13). Les jeunes anglais romantiques avaient l’habitude d’escalader les murs de la propriété pour apercevoir les lieux où l’historien avait conclu son œuvre grandiose. Avant que ne soit construit le premier palace – le bien nommé ‘Gibbon’, sur l’emplacement de la ‘Maison de la Grotte’ – les voyageurs anglais pratiquant leur Grand Tour ou explorant les Alpes continuaient à faire de Lausanne une étape incontournable de leur périple.

Les dernières lignes du Decline and Fall sont demeurés célèbres par la description poétique qu’en donne l’auteur: alors que Lausanne est recueillie dans un calme profond, Gibbon contemple les Alpes savoyardes imperturbables et le bleu sombre du lac où se reflète la lune. L’historien suspend enfin sa plume et cède à sa rêverie nocturne.

Charles Louis Constans, Gibbon, c. 1810-1820, lithographie, 17.5 cm x 13.3 cm, British Museum, Londres. L’artiste dépeint Gibbon assis devant les Alpes dans un jardin à Lausanne.

En quittant Lausanne, lors de son deuxième séjour, Edward Gibbon note dans son journal qu’il laisse derrière lui une ville mal bâtie qui a perdu les charmes des premières fois. Ce jugement négatif s’est atténué avec le temps, car Gibbon est revenu dans la ville pour parachever le Decline and Fall. Il retourne cependant en Angleterre au crépuscule de son existence, s’installant à Londres pour consoler son ami Lord Sheffield (1735-1821) qui venait de perdre sa femme, sa santé se détériore et il finit par mourir à l’âge de 56 ans. Ironie de l’histoire qui rappelle la mort inattendue de Voltaire à Paris après de nombreuses années d’exil.

Les charmes du séjour lausannois auront atténué les rigueurs républicaines du Gibbon des années 1760, qui percevait Berne comme une république autoritaire et les Lausannois comme des citoyens qui confondaient tranquillité et liberté. Son troisième séjour réveille son intérêt pour la vieille république aristocratique helvétique, mais probablement que Berne n’évoquait plus pour lui l’État qui en Europe suggérait la grandeur des Cités-États antiques. A l’aube de ‘l’ère des Révolutions’ – selon la formule d’un autre grand historien britannique –, Berne n’était plus un exemple de conservatisme dépassé, mais un modèle de stabilité dans une Europe au bord de la rupture.

– Helder Mendes Baiao, Assistant docteur de littérature française, Universität Bern