Anarchists and terrorists at Geneva and Waterford in the 1780s

On the 1st of July 1782, in the early hours of the morning, most of the leaders of the popular government at Geneva fled their city by boat, landing on the Neuchâtel shore of Lake Geneva, then governed by Prussia. The action shocked the abandoned inhabitants of the small republic, who had been preparing to face invading troops from France, Savoy and Bern. Republican patriotism was rife in the city, and the populace was ready for death in the name of liberty. How did this come to pass?

Geneva had long been a city divided into warring factions. A commercial town at the centre of ancient trade routes, and the Rome for Protestants, Geneva was famous not only for the piety of its inhabitants but also for the production of watches and fine smith-work. As in so many small states across Europe, a number of rich families emerged to dominate the ruling councils of the city, whose male members served also as leading magistrates. In the seventeenth and eighteenth centuries they built splendid houses in the upper town, away from the artisans of the lower town. Often having additional property beyond the city walls, and extensive investments in French commerce, accusations were levelled that such families were forming a patrician class, ruling for themselves rather than the public good.

Source: BnF, Gallica.

The group of Genevans making such a claim became known in the 1750s as the représentants, because they repeatedly made representations or complaints to the General Council of all citizens and bourgeois that morality was collapsing, and that the ruin of the city was imminent because of the influence of France over the chief magistrates, themselves corrupted by a lust for luxury and lucre. Divisions became acute between représentants and magistrates in the early 1760s, and especially after the représentants recruited Geneva’s most famous son, the philosopher Jean-Jacques Rousseau, to their cause. Rousseau, characteristically, was so independently minded that his Lettres écrites de la montagne satisfied few of the représentants, but he was presented by their enemies as demagogue in chief, whose works were designed to put an end to government and religion. Just as at Paris, Rousseau’s Contrat social and Émile had been burned at Geneva in 1762. As soon as his Lettres began to circulate in the city in December 1764, arguments were being made that Rousseau’s deadly doctrines would bring anarchy to Geneva.

The magisterial party at Geneva, called négatifs in the 1760s and constitutionnaires in the 1770s and after, reached a compromise with the représentants by agreeing to constitutional reforms in 1767. By the early 1780s, however, the représentants were demanding further change, and once more were branded as Rousseauists, advocates of an ideology that, if brought to power, would see an end to civil order and possibly civil war. For the magistrates, precisely this happened on 5 April 1782 when the people rebelled. The représentants had not fomented revolution but they took control of the city, imprisoned several magistrates, and initiated projects intended to create a new constitution and greatly increase equality at Geneva. One of the reasons the représentants had not wanted to take power by popular revolution was that they knew they risked the wrath of France. France’s foreign minister, Charles Gravier, comte de Vergennes, was close to numerous magistrates, and of the view that a popular republic on the borders of France could not be stomached. Vergennes was cunning, and he put together a combined invading force that included Geneva’s traditional ally among the cantons, Bern, and Geneva’s traditional foe, Savoy. By the end of June, twelve thousand troops had reached the walls of the city, erected bulwarks for their cannons and mortars, and prepared for siege. The besieged were branded anarchists and terrorists, who had put an end to the legitimate government of the city state and replaced it with a wild democracy in which neither property nor life was safe.

Plan de l’attaque de Genève (source: Bibliothèque de Genève).

Within the city, since the April revolution the people of Geneva had rebuilt the walls and put gunpowder in the cathedral of St Pierre and in the houses of deposed magistrates. Their goal was not victory. Everyone knew that they could never stand against France, and especially against a France supported by the most powerful canton in addition to Savoy. Rather, the people considered themselves to be preparing for martyrdom. The intention of the inhabitants was to send a message to the wider world. Through their deaths and the accompanying destruction of the city of Geneva, which would be set aflame as soon as the invaders used mortars, they would reveal the extent to which both Protestantism and republicanism were in danger in the 1780s. Someone in another part of Europe might listen and take action against the forces of oppression and corruption; the Genevan martyrs would then not have died in vain.

Entrée des troupes suisses et françoises dans Genève (source: Bibliothèque de Genève).

In fact, many people within the city awoke on the morning of the 1st of July to find that the invading troops were already inside the walls. The représentants who remained in the city had opened the gates and surrendered as soon as their friends had left by boat. Resistance became futile and Geneva was saved. The price, many contemporaries felt, was that Geneva was no longer independent, having become a French protectorate. As a theatre was built within the city in order to entertain the invaders, many also embraced the view that Geneva was no longer a bastion of Calvinist morality. Republicans and Calvinists who remained at Geneva tended to be particularly despondent about the future in the early 1780s.

What happened to the now exiled représentants who had fled to Neuchâtel? This is where the story becomes interesting and remains little-known. The représentants had strong links with Britain, in part because the politician Charles Stanhope, known as Lord Mahon, had lived at Geneva in the 1760s and considered himself to be a représentant. Stanhope put the représentants in touch with William Petty, 2nd Earl of Shelburne between 1761 and 1784, who became prime minister soon after the Genevan revolution was crushed, on the 4th of July 1782. Shelburne was facing crisis at home because Britain had been defeated in war by the new North American republics, who were fighting against Britain alongside France, the Dutch Republic and Spain. Peace negotiations had commenced and many felt that Britain, like Geneva, was another Protestant state on the edge of collapse.

A young lawyer called François d’Ivernois, who was one of the editors of the Geneva edition of Rousseau’s collected works, travelled to London to meet Shelburne and Stanhope. The représentants had a plan. They promised the British government that the industrious half of Geneva, hating the restored magistrates and French dominion, were willing to leave the city, taking their wealth and manufacturing skills to another place, where they might enjoy peace and liberty. A community of watchmakers could be established, bringing prosperity to a New Geneva on foreign soil. Shelburne and his friends embraced the project. Lands were offered to the Genevans in England, but the preferred location became Ireland because of the quality of the ports, but also because Ireland was deemed ripe for improvement. Rebellious tendencies in Ireland, in the midst of the volunteer movement demanding economic and political reform, might be assuaged by the creation of New Geneva.

The location that was ultimately chosen was a substantial tract of land at the confluence of the ‘Three Sisters’ rivers – the Barrow, Nore and Suir, just outside Waterford. Funds were granted to the Genevans to the level of £50,000 and a city was mapped out. Land was purchased, buildings were erected and around a hundred families made the move from Geneva to Ireland. Most of the leaders of the April revolution at Geneva in 1782 took an oath of allegiance to George III and became Irish subjects of the crown in 1783. Then things began to go wrong. The first disaster was Shelburne’s fall from power, accused by members of parliament and the country of signing up to an ignominious peace. The ongoing crisis in Britain and in Ireland meant that his successors were less interested in New Geneva. This meant that the complaints of the Genevans who had made the journey, that funds to help them were not being released, that no further buildings were being erected and that life in Waterford was as poor and as miserable as it had been at Geneva, fell on deaf ears. The Genevans, seeing conspiracy everywhere, expressed the view that their enemies in France and in the old city also had friends at Westminster and at Court, who were promoting their view that they were dangerous extremists who would bring terror and anarchy to Ireland, just as they had in Geneva. By 1785, just as the buildings were finished, the Genevans gave up. They were convinced that the Protestant noblemen responsible for the project in Ireland were taking the funds for themselves and would never allow New Geneva to become a reality.

The final chapter of the story is more bizarre still. The buildings of New Geneva were turned into a barracks for regiments serving in Ireland or en route for foreign climes. In 1798 New Geneva, now called Geneva Barracks, became a prison for United Irish rebels against the British crown. It became infamous for the dreadful conditions suffered by the prisoners and the executions that occurred within its walls. Ballads such as Carole Malone’s ‘The Croppy Boy’ restated contemporary assertions that rebels were illegitimately massacred at Geneva in Ireland. Although New Geneva was constructed as an asylum for exiled republicans, it became a place for the imprisonment and extermination of Irish republicans. Like the Genevans before them, they too were accused of being anarchists and terrorists.

– Richard Whatmore

Richard Whatmore’s ‘Terrorists, Anarchists and Republicans. The Genevans and the Irish in time of revolution’ will be published by Princeton University Press in August 2019.



Un aide-mémoire du professeur Voltaire: Les Annales de l’Empire

Il faut commencer par un peu de publicité négative. Pourquoi ne pas le dire? Les Annales de l’Empire, dont la Voltaire Foundation va publier une admirable édition en trois volumes, ne sont guère représentatives de la création voltairienne. Peu lues et jamais rééditées en dehors des collections d’œuvres complètes de l’écrivain, elles ne portent sa marque que par des aspects mineurs. Au cœur de la conception de l’Histoire dont Voltaire s’est fait le pionnier, on sait que figure l’étude des mœurs et des civilisations, comme l’illustre son livre majeur dans ce domaine, l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations. Or Les Annales de l’Empire présentent un résumé de l’histoire de l’Allemagne, ou plus précisément de l’empire romain germanique, de Charlemagne jusqu’à Charles VI mort en 1740. Ce résumé est constitué d’une longue suite de brefs chapitres dont chacun est consacré à un règne. Les informations biographiques, dynastiques et militaires en font presque toute la matière. Le texte reprend, souvent mot pour mot, en les abrégeant, les historiens qui faisaient alors autorité, ou des formules de l’Essai sur les mœurs composé dans la même période.

Comme le montre la riche introduction de Gérard Laudin, la part du secrétaire de Voltaire, Collini, dans l’élaboration du livre est importante. Le style s’appauvrit parfois jusqu’à l’ellipse, dans des phrases nominales qui ressemblent aux lignes d’un sommaire. Bref, il s’agit d’une œuvre peu personnelle, que l’auteur lui-même juge trop «sèche» pour «plaire en France» (lettre à d’Argental, du 24 novembre 1753). Ce caractère est accentué par une annexe chronologique et, dès le début, par un résumé méthodique en vers de tous les chapitres qui peut paraître bizarre à des lecteurs du XXIe siècle, mais qui accentuait, pour des lecteurs du XVIIIe siècle, la nature pédagogique de l’ensemble. Ce qu’on appelait alors les «vers techniques» faisait partie des moyens utilisés dans les collèges, et les professeurs de Voltaire à Louis-le-Grand en composaient pour fixer dates et événements dans la mémoire de leurs élèves. Toutes ces particularités s’expliquent par l’origine de l’ouvrage: il s’agit d’un travail de commande, payé 1000 écus d’argent, entrepris pour satisfaire aux «ordres sacrés»[1] de la duchesse régnante de Saxe-Gotha-Altenburg, dont la bienveillance était très précieuse pour Voltaire, et qui voulait que la jeunesse allemande disposât d’un manuel commode pour apprendre l’histoire de son pays. Voltaire parle de cette vaste mais modeste entreprise sans enthousiasme: «un temps de ma vie perdu» (lettre à d’Argental, du 24 novembre 1753).

Les lecteurs qui vont se plonger dans la nouvelle édition des Annales ne vont pourtant pas perdre leur propre temps. Car le diable se cache dans les détails. Les interventions de l’écrivain dans la sèche succession des souverains, de leurs mariages, de leurs campagnes, de leurs assassinats n’occupent que peu de place, mais elles sont savoureuses. Le plus souvent, elles consistent en réflexions sceptiques sur la réalité des faits ou leur interprétation par la tradition historique («c’est ainsi qu’on écrivait autrefois l’histoire», chap. 32). Parfois l’esprit critique teinte le récit d’humour pince sans rire: en 1377, «Charles IV, âgé de soixante-quatre ans, entreprend de faire le voyage de Paris, et on ajoute que c’était pour avoir la consolation de voir le roi de France Charles V, qu’il aimait tendrement, et la raison de cette tendresse pour un roi qu’il n’avait jamais vu, était qu’il avait épousé autrefois une de ses tantes» (chap. 33). La fréquentation des historiens érudits, ses sources dans un domaine qu’il découvre, suscite chez Voltaire la moquerie, mais aussi l’indignation, quand la vérité est tordue pour des intérêts dynastiques. «L’Histoire est-elle un factum d’avocat où l’on amplifie les avantages et où l’on tait les humiliations?» (ibid.).

Mais la verve voltairienne trouve une autre matière dans l’histoire de l’Empire: c’est l’occasion de faire l’histoire des papes, en raison du rôle, controversé, de la papauté dans le choix et le sacre des empereurs. Les Annales consacrent une large place à la désignation, à la personne et à la conduite des occupants du trône de Pierre: on se doute que Voltaire ne manque pas une occasion de souligner tous les scandales qui marquent dans ce domaine les siècles troublés dont il fait l’histoire, et qui ont fait coexister des antipapes, des faux-papes et des papes indignes. Par exemple, en 1409, écrit-il, «il était assez difficile de savoir de quel côté était le Saint-Esprit» (chap. 35). Les occasions ne lui manquent pas de dénoncer les bases dérisoires du pouvoir pontifical, comme quand s’en empare un Jean XXIII dont il dit: «c’était un soldat sans mœurs, mais enfin c’était un pape canoniquement élu» (chap. 35). Le choix des épisodes les plus pittoresques ou les plus scabreux, les réflexions ironiques font de cette histoire de la papauté l’ingrédient le plus savoureux, peut-être, d’un texte où on ne l’attend pas.

Mais ce texte à visée pédagogique, en première apparence neutre et tout factuel, recèle d’autres attraits que vont découvrir les lecteurs de la nouvelle édition: le survol de tant de siècles, de tant de royaumes, de tant de guerres, de tant de dynasties, les silhouettes fugitives de tant de héros et de tant de misérables, tant de renversements de pouvoir, tant d’échecs, tant de réussites, tant de villes fondées, fortifiées, ornées, brûlées, rasées ont inspiré à l’auteur des annales de multiples et fascinantes réflexions sur la destinée des hommes et des peuples. Il s’interroge à la fin du livre sur le bonheur qu’ont pu connaître les maîtres successifs de l’Empire, et il n’en voit guère; tout au long des événements qui se pressent de page en page, il s’interroge sur le droit naturel qui se dégage de tant de lois successives et contradictoires, sur la base solide sur laquelle on pourrait se fonder pour échapper à l’arbitraire des droits qu’impose la force et qui sont factices: «Le temps change les droits» (chap. 33).

Il croit distinguer que ce «droit naturel» tient à «la possession d’une terre qu’on cultive» (chap. 37), qu’il exige à l’origine au moins l’élection des souverains, et la conclusion d’«un vrai contrat passé entre le roi et son peuple» (ibid.), seul moyen de sortir du désordre et des violences de la féodalité. Il se réjouit d’une étape supérieure de la civilisation, qui est le développement des échanges grâce aux villes dont il suit toujours avec sympathie le développement et la conquête des libertés. Enfin les derniers siècles font entrer l’Allemagne dans la modernité. Un rayon d’optimisme traverse ainsi le sombre tableau d’une civilisation imprégnée de barbarie et longtemps agitée de mouvements absurdes, sur lequel Voltaire nous invite, aujourd’hui encore, pour en supporter les horreurs, à poser un regard critique.

– Sylvain Menant

[1] Lettre à la duchesse, du 23 février 1754.

Il faut se plonger dans l’Essai sur les mœurs

Le titre est trompeur. Le lecteur peut croire que l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations est une brochure rassemblant des réflexions générales sur les diverses façons de vivre et de juger des hommes, comme on en a tant produit au siècle des Philosophes. Il s’agit en réalité du plus gros livre sans doute qu’ait écrit Voltaire, en pas moins de 197 chapitres, et d’une histoire du monde entier assez détaillée, d’ailleurs publiée d’abord sous le titre d’Abrégé de l’histoire universelle. Il a fallu neuf épais volumes à la Voltaire Foundation pour en publier une édition nouvelle dans les Œuvres complètes.

Essai sur les moeurs

OCV, t.21-27: l’ensemble complet de l’Essai, t.I-IX.

Le projet de l’écrivain entre dans ces programmes ambitieux qu’a lancés le Siècle des Lumières pour embrasser l’ensemble des faits ou des connaissances, comme L’Esprit des lois qui cherche à analyser les lois de tous les temps et de tous les pays, comme l’Histoire naturelle de Buffon qui entreprend une description raisonnée de tous les aspects de la nature vivante et inanimée, comme l’Histoire générale des voyages, comme l’Encyclopédie évidemment, rassemblement des connaissances de tous ordres. Voltaire, lui, a l’ambition de présenter et de comprendre l’humanité dans toute son extension géographique et chronologique, en plongeant dans le passé le plus lointain et en allant jusqu’aux événements les plus récents, en ne se bornant pas à l’histoire de l’Europe mais en explorant aussi le passé de l’Amérique et de l’Asie. L’écrivain toutefois est réaliste; il veut voir l’achèvement de son entreprise. Aussi se dispense-t-il de redire, par exemple, l’histoire de la Grèce et de la Rome antiques, si présente dans la mémoire du public cultivé grâce aux enseignements du collège et du théâtre tragique. Et pour l’histoire contemporaine, il a pu se contenter de reprendre le Siècle de Louis XIV, dont les frontières dépassent celles de la France, et le Précis du siècle de Louis XV. La tâche restait immense, et a occupé, sinon accaparé, Voltaire pendant au moins quinze ans, de 1741 à 1756.

Voltaire n’est pas le premier à avoir écrit une histoire universelle. Son œuvre est une réplique critique à celle de Bossuet, qui unifiait et expliquait le cours de l’histoire de l’humanité par le dessein divin du salut. Elle est aussi en concurrence, notamment, avec An Universal History, from the earliest account of time to the present dirigée par G. Sale qui paraît depuis 1736 en anglais et depuis 1742 en traduction française. Mais l’attrait de l’Essai tient à la façon personnelle d’écrire l’histoire qu’a inventée Voltaire. Il a choisi d’être omniprésent dans son récit et dans ses analyses, à la différence des historiens de métier, qui s’effacent derrière leur documentation. Alors qu’ils écrivent pour un public anonyme, Voltaire explique dès le début de son livre qu’il s’adresse à une lectrice de sa connaissance: c’est Mme Du Châtelet, qui n’aimait pas l’histoire et qu’il s’agit de convertir en dégageant les leçons du passé. Mme Du Châtelet meurt avant l’achèvement du livre, mais la fiction d’un texte adressé reste vivante jusqu’au bout.

OCV, t.23, p.283.

L’auteur est présent, commente son récit et sa façon de l’organiser, multiplie les remarques de tous ordres. C’est bien par cette pratique que le livre mérite son titre d’Essai. Elle donne un contenu philosophique continu au texte. Comme on peut s’y attendre, ce contenu philosophique est d’abord marqué par une vive critique du christianisme, qui en souligne les conflits internes et insiste sur les responsabilités du clergé ou de l’intolérance religieuse dans les convulsions politiques et les guerres. Mais ce thème obsessionnel chez Voltaire laisse une large place à des observations de tous ordres qui justifient dans le titre la présence des «mœurs» et des «nations». La couleur du récit est souvent rehaussée par des effets de contraste entre les caractères et les pratiques des différents peuples. Ainsi, au moment de la prise de Constantinople par les Croisés: «Les Grecs avaient souvent prié la Sainte Vierge en assassinant leurs princes. Les Français buvaient, chantaient, caressaient des filles dans la cathédrale en la pillant» (chap.57). Les vues générales foisonnent, et suggèrent une vision d’ensemble de l’histoire des hommes, vision dans l’ensemble pessimiste; ainsi à propos du culte des images: «Enfin cette pratique pieuse dégénéra en abus, comme toutes les choses humaines» (chap.14). Le lecteur, peu à peu, voit se dessiner une «philosophie de l’histoire» voltairienne: la formule servira de titre à un texte finalement placé en tête de l’ouvrage tout entier.

C’est un gros livre dont les dimensions peuvent rebuter le lecteur. Ne nous laissons pas détourner pourtant de ce produit savoureux du génie séducteur de Voltaire. Il n’est pas nécessaire de se plonger dans la succession de si nombreux chapitres. Des titres développés, une récapitulation finale aident à s’orienter dans cette forêt de faits, de guerres, de tableaux, de jugements, de portraits. Chaque chapitre tient en quelques pages, et chaque page est fragmentée en plusieurs paragraphes souvent brefs, faits de phrases simples généralement juxtaposées. Ce livre qui prétend être écrit pour une lectrice rétive cherche sans cesse à alléger l’effort du lecteur, à capter son intérêt pour les grandes comme pour les petites choses. Comme l’écrit Voltaire à propos d’une anecdote sur Tamerlan et ses conquêtes, «il est permis d’égayer ces événements horribles, et de mêler le petit au grand» (chap.88). Il est permis d’égayer, et il est permis d’abréger, ce que ne savent pas faire d’ordinaire les historiens. En cela, l’écrivain signifie et pratique sa souveraineté, qui est celle d’un honnête homme sûr de son jugement, ennemi méprisant des érudits de profession noyés dans les détails. Il conclut ainsi le chapitre 60: «Voilà tout ce qu’il vous convient de savoir des Tartares dans ces temps reculés».

OCV, t.24, p.360.

Car il s’agit de rester entre gens de bonne compagnie, qui ont le loisir de satisfaire leur curiosité pour des mondes et des temps lointains et le droit de tirer de leurs lectures des conséquences pour la société où ils vivent et qu’ils dominent. Voltaire ne cherche pas ici à fonder son prestige sur des découvertes d’archives ou des révélations de l’archéologie. Il se présente comme le compilateur intelligent et critique des historiens qui l’ont précédé. Mais sa supériorité tient à l’activité continuelle de son jugement, qui discute à tort ou à raison leurs affirmations, propose une vision vraisemblable des faits, en tire des leçons sur la nature de l’homme, sur sa constance et sa diversité, sur ce qu’il convient et ne convient pas de faire quand on gouverne, quand on fait et défait les lois, quand on veut développer une grande civilisation ou résister à sa déliquescence. C’est cette conversation d’un esprit brillant avec les voix multiples du passé que nous avons encore plaisir et profit à écouter dans l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations.

Il est question de l’Essai et de la conception voltairienne de l’histoire dans l’article de Robert Darnton récemment publié dans le New York Times.

– Sylvain Menant

La toute première édition critique de l’Essai sur les mœurs, publiée par la Voltaire Foundation, est désormais disponible dans son intégralité avec la publication du volume I, qui comprend l’Introduction générale.

Voltaire: a life in letters

Commentaire historique

Title page of the first edition. With kind permission from the Bodleian Library, University of Oxford: VET.FR.II.B.1997.

In the late summer of 1776 there appeared an anonymous Commentaire historique sur les œuvres de l’auteur de La Henriade. On the face of it, this biography of the 82-year-old Voltaire was written by a ‘man of letters’, not in his first youth either, with access to the great man and to the ‘chaos of his papers’. The work is indeed heavily reliant on Voltaire’s correspondence, both in the opening narrative and in the collection of letters that follows, but early readers were in no doubt that Voltaire had played an active part in its composition. As the reviewer of the Mémoires secrets put it in September 1776: ‘It is a third party who is supposed to be speaking; but from the style and favourable manner in which all the facts are presented, and from a multitude of secret and specific details besides, there can be no doubt that he supplied the materials and put in the colour’.

Letter from Commentaire historique

Manuscript of Voltaire’s letter to Dmitriy Alekseevich Golitsyn of 19 June 1773 in the hand of Durey de Morsan, corrected by Voltaire. With kind permission from the Royal Library of Belgium: Collection Launoit MS 315.

Not unusually, Voltaire denied being the author, arguing that he could not possibly have written something so self-indulgent. Word was that a certain Durey de Morsan had penned it, with Voltaire supplying the ‘anecdotes’ and the ‘style’ (according to Moultou writing to Meister on 4 November 1776). Durey de Morsan was perpetually in debt and lived at Ferney on and off between 1769 and 1774. He was certainly involved to some degree, but this may have been limited to copying letters (there are several in his hand) and signing a chit dated 1 May 1776 stating that he had seen the original documents and handed them over to Voltaire’s secretary Wagnière. (On Wagnière’s own later claims to be the author, see the ‘Révisions posthumes’ in volume 78B.)

Revisions by Wagnière on a copy of Commentaire historique

Revisions by Wagnière on a copy of the book sent to Catherine the Great after Voltaire’s death. With kind permission from the National Library of Russia: Bibliothèque de Voltaire 11-227.

The Commentaire historique continued to grow and change even after Durey de Morsan had returned the documents he had seen. Voltaire’s letter on the Ganganelli forgeries is dated 2 May, and the one to Faugères on the superiority of all things seventeenth-century seems to have been written the following day. No doubt some rewriting was necessary when Turgot, the Controller-General of Finances, fell from grace on 12 May. He still features in the Commentaire historique – not least in the poem Sésostris, addressed to the king in happier times and given particular prominence as the final item in the volume – but never by name.

Commentaire historique, declaration by Durey de Morsan

The Declarations by Durey de Morsan and Christin in the first edition. With kind permission from the Bodleian Library, University of Oxford: VET.FR.II.B.1997.

On 1 June, it was the lawyer Christin who signed a statement vouching that the documents had been copied accurately (in fact the letters were sometimes ‘improved’ for publication). And still the Commentaire historique kept growing. Voltaire’s letter to Spallanzani on slugs, tardigrades, and the nature of the soul is dated 6 June, and his letter ‘Sur le fameux cocher Gilbert’ must be later than the 24th, when he discovered that Gilbert, a witness against his protégé Morangiès, was apparently a pickpocket and a counterfeiter. In early July the disgraced lawyer Simon Linguet, who had helped to defend La Barre in 1766 and Morangiès in 1772, visited Ferney. Although his name is reduced to an initial, he can be associated with a disproportionate number of the letters included, raising interesting questions about the selection criteria.

This edition of the Commentaire historique, with all its letters included and annotated for the first time, finally allows us to properly consider the text as a whole. I hope it might also help to demonstrate the usefulness of further work on the rest of Voltaire’s vast correspondence.

The Commentaire historique is publishing in two volumes in September 2018. Volume 78B contains the introduction and a dossier on the text’s posthumous fate, and volume 78C contains the full text, including the ‘lettres véritables’ normally stripped from it, and annotation.

– Alice Breathe


Le Siècle de Louis XIV en alphabet

Page 438 from Voltaire's Siecle.

Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, 1re éd. (Berlin, 1751), t.2, p.438.

Il est de ces textes du corpus voltairien qui passent relativement inaperçus aujourd’hui, malgré leur succès au dix-huitième siècle. C’est le cas du ‘Catalogue de la plupart des écrivains français qui ont paru dans le siècle de Louis XIV, pour servir à l’histoire littéraire de ce temps’, de même que des autres listes, d’‘Artistes célèbres’, de ‘Maréchaux’, de ‘Ministres d’État’, des ‘Souverains contemporains’, faisant partie du Siècle de Louis XIV, publiés cette semaine dans le tome 12 des Œuvres complètes de Voltaire.

L’époque de Voltaire était friande de listes. Il n’y a pas que le fameux Mille e tre du Don Juan de Da Ponte et de Mozart: depuis le Moyen Age, on compile toutes sortes de biens, de figures, d’objets et de concepts à l’usage des gens de lettres, des marchands, des orateurs, des juristes, etc., pour soulager la mémoire et pour s’y retrouver dans les méandres de la culture. L’auteur du Dictionnaire philosophique est aussi exemplaire de cette pensée par liste, qui cherche à cataloguer, non tant pour compiler à l’infini comme dans les Cornucopiae de la Renaissance, mais au contraire, selon un esprit à la fois pratique et synthétique, pour rendre le savoir compréhensible et portatif. La chronologie de Hénault (le Nouvel Abrégé chronologique de l’histoire de France, 1749) dont la forme pour un lecteur moderne peut sembler un peu bizarre, se vendait pourtant très bien au dix-huitième siècle.

Sébastien Le Clerc le vieux (1637-1714) d’après Charles Le Brun (1619-1690), Louis XIV, protecteur des arts et des sciences, château de Versailles, inv.grav 16.

Loin d’être une vaine addition érudite de noms propres, le ‘Catalogue des écrivains’ et les autres listes servent à ‘illustrer’ le Siècle de Louis XIV, et ceci aux deux sens du terme: il s’agit à la fois d’exemplifier la thèse que Voltaire développe dans le chapitre 32 du Siècle, ‘Des beaux-arts’, selon laquelle Louis XIV est un grand monarque parce qu’il a encouragé les arts et les sciences, et de mettre en lumière le lustre de son règne, apogée de l’esprit humain, qui supplante tous les autres siècles par l’excellence (et l’abondance) de ses productions d’esprit. La forme du catalogue permet aussi à Voltaire de prendre quelque liberté par rapport au récit officiel du Siècle, offrant la possibilité de jeux de renvois et de polyphonie.

Au fil des rééditions, Voltaire amplifie ses listes: il ajoute de nouvelles entrées, il développe aussi des anecdotes piquantes, cite des vers inédits, répond à des journalistes, polémique avec ses contemporains. S’il n’est pas le premier à avoir produit un dictionnaire des grands hommes du Grand Siècle (Charles Perrault, l’auteur des Contes de ma mère l’Oye, a aussi publié des Hommes illustres en 1696), Voltaire se distingue nettement de ses devanciers, en particulier par le style de ses notices. Faisant rarement dans l’hagiographie, l’historien de la littérature du dix-septième siècle cherche souvent, au contraire, à en souligner les particularités, voire les bizarreries.


Gérard Edelinck, frontispice des Hommes illustres qui ont paru en France durant ce siècle de Charles Perrault (1696).

On connaît bien Nicolas Boileau, le satiriste traducteur de l’Art poétique et du Traité du Sublime, mais beaucoup moins ses frères, dont Jacques Boileau: ‘Docteur de Sorbonne: esprit bizarre, qui a fait des livres bizarres écrits dans un latin extraordinaire, comme L’Histoire des flagellants, Les Attouchements impudiques, Les Habits des prêtres. On lui demandait pourquoi il écrivait toujours en latin. C’est, dit-il, de peur que ces évêques me lisent; ils me persécuteraient’ (OCV, t.12, p.62-63). L’évêque Bossuet est certes un prédicateur respecté, auteur des Oraisons funèbres et du Discours sur l’histoire universelle; mais on raconte, à tort bien sûr, qu’il a vécu marié avec une certaine Des-Vieux, et qu’un certain auteur plaisantin, St Hyacinthe, serait issu de ce mariage scandaleux… Le peintre Jean Jouvenet, élève de Le Brun, ‘a peint presque tous les objets d’une couleur un peu jaune’: c’est qu’‘il les voyait de cette couleur par une singulière conformation d’organes’ (p.212).

Il n’y a pas que des noms célèbres dans les listes consacrées aux auteurs et aux artistes qui ont marqué le siècle de Louis XIV: Voltaire cherche aussi à faire œuvre de mémoire, et s’assure que la postérité n’oublie pas le nom de ces petits poètes, historiens érudits, chroniqueurs, traducteurs, dont la muse ou le labeur ont aussi contribué à faire du Grand Siècle le ‘chef-d’œuvre de l’esprit humain’.

Voltaire à Chabanon, 16 avril 1768, D14955).

Voltaire à Chabanon, 16 avril 1768 (D14955).

Le nom de Voltaire, qui a écrit ses premiers poèmes alors que le vieux roi était toujours en vie, aurait dû selon toute logique figurer dans le ‘Catalogue des écrivains’. Modestie oblige, il n’y est pas, mais ce n’est pas sans clin d’œil: en effet, après la dernière notice, consacrée à Voiture, Voltaire écrit: ‘Ce n’est pas la peine de pousser plus loin ce catalogue’…

– Jean-Alexandre Perras

Voltaire and the Jacobites

Battle of Culloden

An Incident in the Rebellion of 1745 (The Battle of Culloden), by David Morier, 1746, image Wikimedia Commons.

Voltaire had long-running and complicated relationships with the Jacobites, the supporters of the exiled Stuarts, the Catholic dynasty which was overthrown and replaced by the Protestant William of Orange in 1688. Towards the largest Jacobite émigré community in France, the Irish, he showed the same lack of sympathy that he extended to Ireland in general.  He was much better disposed towards the Scots Jacobites, as shown in the description of the ’45 rebellion included in his Précis du Siècle de Louis XV.  In the course of that famous uprising, Voltaire had gone so far as to write a manifesto for Bonnie Prince Charlie (grandson of the deposed James II), although his motives had more to do with a desire to ingratiate himself with the French government than with affection for the Stuarts.  He later befriended the Scottish Jacobite exile Field Marshall Keith, whose eulogy he wrote in 1758.  He was less positive towards the Chevalier Andrew Michael Ramsay, a Scots convert to Catholicism and follower of Fénelon who once tutored Prince Charles Edward Stuart (‘Bonnie Prince Charlie’).  Voltaire sniffed at Ramsay as a plagiarist.

Whatever his reactions to individual Jacobite exiles, Voltaire never dismissed Jacobitism as backward or despotic.  His positive attitude may have been shaped by his early friendships with Viscount Bolingbroke, an exiled Tory minister who was attracted to Jacobitism at various phases of his long career, and bishop Atterbury of Rochester.  Bolingbroke welcomed Voltaire to his house at La Source near Orléans in December 1722.  The Viscount admired the young French poet, but warned him to restrain the influence of his imagination.  Bolingbroke also consulted Alexander Pope on the merits of Voltaire’s pirated epic, La Ligue, the first version of La Henriade.  The image of King Henry IV of France presented in that poem may have appealed to Bolingbroke, who had tried in vain to persuade the Stuart claimant, James III, to change his religion in order to gain a throne.

Voltaire may not have met Atterbury before 1728, but he knew of him through his close correspondent Thieriot, who was friendly with the exiled Tory bishop and Jacobite conspirator.  In spite of his orthodox Anglican piety Atterbury was fascinated by Voltaire.  Two of Atterbury’s French literary associates, the abbé Granet and the abbé Desfontaines, translated into French works that Voltaire wrote while living in England.  Desfontaines included a brief tribute to Atterbury in his translation.

Henry St John (1678–1751), 1st Viscount Bolingbroke, Baron St John of Lydiard Tregoze, by Jonathan Richardson the elder, image Lydiard House.

Voltaire’s English friends did him little good during his sojourn in England from 1726 to 1728.  Bolingbroke had already returned to his homeland, and to opposition politics.  Through the newspaper The Craftsman he became the chief critic of ‘ministerial despotism’.  For his part, Pope was about to publish the Dunciad, a stinging attack on the Walpole administration.  Although Voltaire tried to work his way into governing Whig circles, and received a grant of £200 from George II’s personal revenues in 1727, he kept making the wrong political connections.  Much of his last year in England was spent in the houses of the Tory Earl Bathurst, an associate of Atterbury, and the Earl of Peterborough, a retired general who was disdained by the Whig establishment. Peterborough introduced Voltaire to Dr John Freind, a Jacobite physician who had participated in the Atterbury Plot of 1722.  These were not men who could do Voltaire much good with the government.  Although he was able to publish La Henriade by subscription, Voltaire had little success in finding wider patronage in England.  Tellingly, although he met the Duke of Richmond, a leading Whig Freemason, he was not initiated into the Masonic brotherhood, unlike Montesquieu and the Chevalier Ramsay.

After his return to France in 1728 Voltaire’s friendship with Atterbury became closer.  In 1731 he placed a glowing reference to ‘the learned bishop of Rochester’ into his play Brutus, which was dedicated to Bolingbroke.  Atterbury’s former secretary, the Nonjuror Thomas Carte, smuggled copies of La Henriade into France in 1728-1729, which he distributed through Desfontaines.  Carte, a friend of Ramsay and admirer of the abbé de St Pierre, was engaged on a Latin edition of Jacques Auguste de Thou’s history of the French religious wars.  Voltaire idolized de Thou.  Jacobites like Carte and Atterbury, and ex-Jacobites like Bolingbroke, were beginning to see themselves as defenders of constitutional liberty against the rule of tyrannical ministers and greedy ‘moneyed men’.  Voltaire may have appealed to them as a champion of free expression and an enemy of despotism.

Voltaire’s own account of England in his Lettres sur les Anglais (later known as Lettres Philosophiques), published in English in 1733 as Letters concerning the English Nation, rejects the anger of his Tory and Jacobite friends by praising the freedom, tolerance and prosperity of the Whig regime.  Doubtless Voltaire was trying to gain the favour of the pro-Whig administration of Cardinal Fleury.  He may also have been encouraging his disgruntled English acquaintances to accept the changes that had happened in their own country.  Yet he also gave the only truly political voice in the book to a Jacobite Member of Parliament, William Shippen.  In evoking a speech by Shippen praising ‘the Majesty of the English People’, Voltaire may have rendered a small gesture of respect to the principles of those alienated Tories and Jacobites from whom he would never entirely disassociate himself.

– Paul Monod, Middlebury College


Leibniz: before and after Pangloss

Writing in 1751, Voltaire celebrated and yearned for the vibrancy of the previous decades when Europe had seemingly experienced an intellectual renaissance. This golden age, the ‘Age of Louis XIV’, as he came to term it in his eponymous historical work (the Siècle de Louis XIV), had surpassed all previous centuries in terms of the various discoveries and institutions it had helped foster in the sciences and the arts. These, unlike political matters, would stand the test of time and forever attest to the capacities of human reason.

During this period, Voltaire wrote, ‘the human mind made the greatest progress’ [1], ‘[acquiring] throughout Europe greater lights than in all the ages that preceded it’, mainly through the tireless and often anonymous labours of several geniuses who, spread across Europe, ‘[had] enlightened and comforted the world during the wars that spread desolation through it’. This ‘Republic of Letters’ had gradually imposed itself throughout Europe, oblivious to the religious and political schisms that had torn it apart: ‘The arts and sciences, all of them thus received mutual assistance from each other, and the academies helped to form this republic […] the truly learned of every denomination have strengthened the band of this great society of geniuses, which is universally diffused, and everywhere independent’.

Even though this network’s influence had considerably waned in Voltaire’s time, it had subsisted over the years bringing comfort to mankind over the ‘evils which ambition and politics scatter through the world’.

G. W. Leibniz, copy of a portrait by an unknown artist, originally produced for Johann Bernoulli 1711 (Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek)

G. W. Leibniz, copy of a portrait by an unknown artist, originally produced for Johann Bernoulli 1711 (Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek)

Ironically enough for the future author of Candide (1759) and creator of the infamous character Dr Pangloss, it was none other than the German thinker Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), ‘perhaps a man of the most universal learning in Europe’, who had animated the universal network of communication that underpinned the intellectual revolution that had taken place decades earlier. Indeed, through Leibniz’s intervention, ‘there never was a more universal correspondence kept between philosophers than at this period’.

Already as a young man, steadily expanding his network of correspondents, Leibniz prided himself on having entered into literary commerce with many of the most learned scholars in Europe. In a letter of August 1671 to Peter Lambeck, historian and librarian at the Imperial Court in Vienna, he highlights the wide geographical distribution of his network, listing the most notable names according to country – Athanasius Kircher and Francesco de Lana in Italy, Otto von Guericke and Hermann Conring in Germany, the royal librarian Pierre de Carcavi, Louis Ferrand, and others in France, Henry Oldenburg and John Wallis in England, Johann Georg Graevius and Lambert van Velthuysen in the Low Countries, and so on.

Leibniz chose his correspondents purposefully. By establishing an epistolary commerce with the secretary of the Royal Society, Henry Oldenburg, in 1670, at an early stage in his career, Leibniz sought entry into the leading scientific institution of his day. Moreover, he was successful in this enterprise, producing within a year a new physical hypothesis dealing with many of the concerns of the London virtuosi at the time.

In the case of Antoine Arnauld, he sought to subject his philosophical ideas to the scrutiny and criticism of one of France’s most astute thinkers who was also a leading Catholic theologian. Since Leibniz was, alongside his various other projects, seeking to bring about Christian reconciliation, he was additionally able to test the acceptability of his irenic theses to the Roman Catholic Church through his discourse with Arnauld.

As with Arnauld, Leibniz first met the scholar Simon Foucher during his momentous stay in Paris from 1672 to 1676. He valued the sagacity Foucher had displayed in his opposition to Malebranche’s philosophy and used the medium of their correspondence to air some of his own fundamental metaphysical ideas. Foucher for his part kept Leibniz, now living in provincial Hanover, abreast of intellectual news from Paris and in particular of members of his French circle of friends – scholars such as the churchman Pierre Daniel Huet, the editor of the Journal des savants, Jean Gallois, and Melchisédech Thévenot, an important figure in the foundation of the Académie royale des Sciences.

Already in his new physical hypothesis, Leibniz had declared the improvement of the human condition to be ‘the sole aim of philosophy’. His groundbreaking work in diverse fields such as mathematics (where alongside Newton he was the inventor of the calculus), logic, engineering, geology, and the biological sciences, and his promotion of the need for scientific academies in Berlin, Dresden, Vienna, and St Petersburg in which theoretical investigations could be combined with practical considerations, all fall within the overall compass of improving life. The Berlin Academy bears to this day the Leibnizian motto ‘Theoria cum praxi’.

Title page of Essais de Theodicée, Amsterdam, 1710

Title page of Essais de Theodicée, Amsterdam, 1710

While Voltaire’s scathing criticism of his philosophy, particularly the doctrine put forward in the Théodicée that this is ‘the best of all possible worlds’, appeared difficult to answer against the backdrop of natural disasters such as the Lisbon earthquake (1755), much of Leibniz’s scientific and technological thought has been of tremendous prescience and significance – although sometimes only identified as such comparatively recently. His work on a calculating machine based on the binary system anticipated our modern day computers, his ideas on insurance and fiscal policy were designed to ensure a greater degree of protection and justice for the population, mathematical papers on determinants and combinatorics were years ahead of their time. And as his extensive surviving papers and letters are steadily edited in the critical Academy Edition, more wonders of this nature are expected.

– Audrey Borowski and Philip Beeley

[1] All quotations are from the Siècle de Louis XIV, chapter 34, ‘Des Beaux-Arts en Europe du temps de Louis XIV’. Translations are from The Works of M. de Voltaire. Translated from the French, by T. Smollett, T. Francklin and others, 36 vol. (London, 1761-1765), vol.9 (1761), p.152-62.