Montesquieu, the Persian Rousseau, and Napoleon’s French Revolution in India

Soltan Hosayn, by Cornelis de Bruijn. (Rijksmuseum)

The year 2021 marks the tercentenary of the publication of Montesquieu’s Lettres persanes and the two hundredth anniversary of the death of Napoleon Bonaparte. At first glance, the philosophe who penned a novel about a fictional Persian’s travels to Paris in the first half of the eighteenth century seems to have little in common with the Corsican who marched his army across three continents at its end. But in fact both men were motivated by the same sequence of events to cast their eyes towards Persia. Pierre Victor Michel’s embassy to Shah Soltan Hosayn in 1708 and Mohammad Reza Beg’s delegation to Louis XIV in 1715 inspired Montesquieu’s peripatetic Persian protagonist and Napoleon’s 1808 treaty with Persia’s Fath-Ali Shah. Napoleon was an avid student of Persian history. His admiration for Persian conqueror Nader Shah ran so deep that he brokered his treaty to continue Nader’s invasion of the Asian subcontinent and bill it as a French Revolution in India.

Nader Shah. (Unknown artist, Victoria and Albert Museum)

One of the chief architects of this revolution was Jean-François Xavier Rousseau, a forgotten Persian first cousin of another philosophe, Jean-Jacques Rousseau. Unlike the Citizen of Geneva, who eschewed trans-imperial trade and warned against commercial luxury, Jean-François embraced it. His father Jacques had arrived in Persia as part of Louis XIV’s first official delegation to Soltan Hosayn in 1706. He remained there and became jeweller to the Safavid and Afsharid shahs. Jacques’s son was born in Isfahan in 1738. By the age of eighteen, Jean-François secured a position as chancellor of trade in Basra. Following the deaths of the French consuls of Baghdad and Basra in the Great Persian Plague Epidemic of 1773, he assumed their consulships for three decades. Across the reigns of the Zands and the Qajar shah Fath-Ali, Jean-François lobbied Persian rulers, French kings and revolutionary governments to establish alliances while he organized plans for their joint conquest of India.

Jean-François’s project ran contrary to the French Bourbon monarchy’s long-standing partnership with the Ottomans. But from the late seventeenth century, missionaries and entrepreneurs who hoped to enrich themselves and grow French influence further east had peddled the idea of negotiating trade agreements with Turkey’s adversary, Persia. Following Michel’s commercial treaty with Soltan Hosayn in 1708, abbé Martin Gaudereau, Jean Billon de Canserilles, and Greek-French drogman-turned-consul Etienne Padéry attempted to convince Louis XIV, the duc d’Orléans, and Louis XV to secure more privileges by providing weapons and ships that the Safavids and their successors needed to suppress tributary populations and imperial competitors. Persia’s borderland violence intensified as famine and plague forced the Baluch, Kurdish, Ghilji, and Abdali tribes to migrate into the empire and the Omani Ya’rubids fought for control of the Gulf. Having exhausted English and Dutch aid, the Persians increasingly turned to France.

French rulers who sought to repair their global reputation following the disastrous Seven Years War found Persia’s entreaties enticing. Louis XV’s foreign minister, Etienne François, duc de Choiseul, toyed with the idea of colonizing Egypt and weighed opportunities in Basra and Baghdad to weaken Britain’s India trade. Under his direction, Jean-François Rousseau negotiated an agreement with Shah Karim Khan Zand to support French shipping through the Persian Gulf. Plague, borderland conflicts, and succession crises frustrated these plans. But Jean-François continued to lobby for a belligerent anti-British policy in western and south Asia. Following the fall of the Bourbon monarchy, he repackaged his project for a Franco-Persian offensive on India as a logical continuation of the French Revolution.

Napoleon breathed new life into Jean-François’s plans. Imagining a French corridor from Africa across the Indian Ocean and fantasizing being crowned emperor in Asia, he corresponded with Fath-Ali Shah, promising military aid against the Russians in exchange for a joint assault on India. Jean-François submitted a Tableau général de la Perse to Charles de Talleyrand, co-authored with his son Joseph and outlining plans for French marines to join Persians, Afghans, and Sikhs in the Gulf of Sindh, march on Delhi, and seize ‘the places that have knelt under the yoke of British domination’ (see ‘References’ below, no.1). The ‘liberation’ of the subcontinent would allow Napoleon and his Persian ally to surpass Nader Shah as warriors of the century.

Signing of the treaty of Finkenstein, by François-Henri Mulard (1810).

But as soon as Napoleon signed his Treaty of Finkenstein with Fath-Ali’s ambassador Mirza Mohammed Reza Qasvini in 1807, he abandoned Persia and set his sights on Eastern Europe. Jean-François died in Aleppo the same year. While the subcontinent was spared a French offensive, Napoleon’s about-face reignited the Russo-Persian War of 1804-13. Without French aid Fath-Ali could not prevent carnage in the disputed northern frontier as Tsar Alexander drove a wedge into the Caucasus.

So the French Revolution in India never materialized. Then why remember another of Napoleon’s failures? Historians who studied eighteenth-century political ruptures traditionally ignored Asia, focusing on the three revolutions in England, France, and North America. But these were just a few of many political earthquakes that shattered old regimes during the Age of Revolutions. European contemporaries who witnessed the Siamese Revolution of 1688, the janissaries’ revolt against Ottoman Sultan Mustafa II (1703), Mahmud Hotaki’s siege of Isfahan (1722), and Nader Shah’s conquest of India (1738-40) described them as Asian ‘revolutions’, reflected on their causes, and mused over their effects on politics at home.

But as western powers jockeyed for global dominance, European elites consolidated a view, made famous by Montesquieu, that in Asia ‘power is always despotic’ and ‘liberty never grows’ (see ‘References’, below, no.2). The more they associated ‘revolution’ with a modern, democratic experiment, they saw its ideals as exclusively European. Asia was written out of the history of revolutionary progress, and labelled a political aberration. It is time to insert it back in. When we reconsider the Age of Revolutions globally we can better understand how two of the most significant processes of the century – competition among Eurasian empires and the development of democratic revolutions – were more intertwined than scholars have allowed.

Iran and a French empire of trade, 1700-1808: The other Persian letters is part of the Oxford University Studies in the Enlightenment series, published in collaboration with the Voltaire Foundation, University of Oxford.

References

1. Centre des archives diplomatiques du ministère des affaires étrangères (La Courneuve), Correspondance politique Perse [AE CP] 8.64, f.182-89v, Jean-François Rousseau to Talleyrand, 28 vendémaire An XII (October 20, 1804); AE CP Perse 8.89, f.236, Rousseau to Talleyrand, 25 ventôse An XIII (March 20, 1805).
2. Montesquieu, ‘Cause de l’immutabilité de la religion, des mœurs, des manières, des loix, dans les pays d’orient’, De l’esprit des lois, book 14, ch.4, p.288.

– Junko Takeda, Syracuse University

A version of this text appeared on the Liverpool University Press blog.

Free thinking in secret

We all have secret thoughts which are occasionally betrayed by an unexpected gesture, an uncontrolled facial expression, a peculiar lapsus… which express at an awkward moment precisely what we wanted, or were supposed, to hide. All the secret services of all political regimes rely on that kind of clue to detect clandestine dissidents. But even if we are not all revolutionary rebels or terrorists, the simple conventions of everyday sociability make us very conscious of the necessity of self-censorship and the constraints bearing on the public sphere and even on mundane conversation. When we perceive signs of divergence in others, we judge them according to circumstances and quickly make a feasible interpretation – which may remain secret…

The execution of Anne Du Bourg at the Place de Grève.

It does not seem to me to be totally extravagant to imagine the birth and spread of free thought in the 16th, 17th and 18th centuries on the same model. We know that there existed in France a strict system of censorship, that the punishments inflicted on free thinkers were drastic and that the Bastille, the Vincennes dungeon and the place de Grève (where executions were carried out) were well-known to careless or reckless writers and booksellers. In this context, can we not expect free thought to have found expression in subtle and ambiguous texts addressed to an élite of intellectual accomplices? Isn’t it obvious that texts of that period should be read “between the lines” if one is to discover the undercover coherence and the true intention of the author?

Clandestine manuscripts at the Mazarine library.

The proceedings of the conference organised at the Mazarine library on The Secret Thoughts of Academicians: Fontenelle and his fellow-members – published in the latest number of the periodical La Lettre clandestine (Paris, Garnier: n^o 28, 2020)  – assume a positive answer to that question.

Bernard Le Bovier de Fontenelle by Nicolas de Largillière.

There were indeed many  Academicians who secretly contributed to the spread of free thought: Fontenelle, Lévesque de Pouilly and his brother Lévesque de Burigny, Fréret, Terrasson, the abbé de Saint-Pierre, Voltaire, Montesquieu, D’Alembert, Mirabaud, Naigeon are here studied in depth, as are the conditions of censorship and the circulation of clandestine manuscripts among specialised booksellers and the critical judgement on them offered by Louis Racine, the cardinal de Bernis and by the journalists of the Society of Jesus. A good number of clandestine manuscripts – and in particular those that belonged to the family of Mme Du Châtelet, identified by Maria Susana Seguin – are now kept at the Mazarine Library in Paris.

Jacques-André Naigeon by Fragonard. (Getty Images / The Bridgeman Art Library)

Rather than resume too briefly the many articles published here, I would like to offer a short reflection – based on recent research by Gianluca Mori – on the approach to reading and interpretation that they suggest and on the coherence of the history of free thought of which they give us a glimpse. The historian Oskar Kristeller used to claim that the reputation of Italian scholars of the 16th and 17th centuries as unbelievers and atheists was a false retrospective view of the Paduan professors imposed by French scholars whose historical vision was distorted by their interest in the 18th-century Enlightenment. Despite research published by Jean-Pierre Cavaillé, this thesis – which excludes any covert intention on the part of Cremonini and Pomponazzi in particular – was maintained by the American scholar Richard Popkin in his works on La Mothe Le Vayer, and has more recently been theorised by the Cambridge professor Quentin Skinner.

Nicolas Fréret, Lettre de Thrasybule à Leucippe (Mazarine: ms. 1193-4)

However, it obviously imposes very narrow limits on any enquiry concerning authors of the modern period (16th-18th century): since these authors publicly declare their orthodox opinions, tainted by skepticism and fideism, it becomes impossible to suspect them of entertaining heterodox convictions or of being the authors of anti-Christian writings. To my mind, this prejudice is blown apart as we read the articles devoted to Fontenelle and his colleagues: the modern period is marked by the abyss between public and private life, between professions of faith and philosophical convictions. As is demonstrated by the research of Jean-Pierre Cavaillé on “libertinism”, of Alain Mothu on Bonaventure des Périers and of Gianluca Mori on Guy Patin, and as is made manifest by Molière’s comedies and Pierre Bayle’s published works, the Academicians were heirs to a long tradition of dis/simulation. The cat is now out of the bag.

– Antony McKenna

Besterman Lecture 2013: Civilisation et empire au siècle des Lumières

Professeure Céline Spector

Le Besterman Centre for the Enlightenment vous invite à la conférence Besterman 2013 donnée par Céline Spector, directrice du département de Philosophie de l’Université Bordeaux 3 (Michel de Montaigne) et membre honoraire de l’Institut Universitaire de France.

La conférence est le jeudi 31 octobre 2013, à 17h15, à la Maison Française d’Oxford, 2–10 Norham Road, Oxford OX2 6SE. Merci d’envoyer un mail à email@voltaire.ox.ac.uk si vous comptez venir.

Civilisation et empire: la dialectique négative de l’Europe au siècle des Lumières

Cette contribution entend privilégier deux auteurs liés par un fort lien de filiation: Montesquieu et William Robertson. Vers les années 1750-1760, tous deux proposent l’une des premières réflexions sur l’Europe moderne comme ‘société civile’. Marquée par la diversité politique et religieuse, cette Europe est une unité de puissance économique fondée sur l’esprit de commerce, une société civile unie par ses mœurs, advenue dans la modernité comme véritable moteur de l’histoire; une société qui se définit, depuis la découverte de l’Amérique, par rapport à ses autres – les continents qu’elle colonise ou qu’elle subjugue.

Dans L’Esprit des lois, l’Europe advient d’abord comme sujet de l’histoire afin de conjurer un certain type d’empire, qui, de terreau de la liberté et du doux commerce, la transformerait en lieu de servitude. L’Histoire du règne de l’Empereur Charles Quint lui emboîte le pas: le doux commerce y devient véritable moteur de l’histoire. Mais dans les deux cas, les progrès liés au commerce sont pour l’essentiel réservés à l’Europe (occidentale): essor des sciences et des arts, abolition du servage, prospérité économique et liberté politique semblent s’y opérer grâce à des caractéristiques géographiques et historiques singulières. L’immobilisme du ‘despotisme oriental’ et les multiples carences des sociétés ‘sauvages’ semblent réserver à l’Europe le raffinement politique, économique et esthétique d’une société devenue ‘policée’.

Carte de l’Europe

Faut-il dénoncer dès lors les prémisses d’un ‘orientalisme’ suspect, qui projette sur l’Orient le désir d’hégémonie de l’Occident? Doit-on déplorer la construction d’une Asie mythique vouée à mettre en valeur la supériorité européenne – quitte à faire de l’Europe elle-même l’artefact issu de ce désir de domination? La question se pose d’autant plus vigoureusement que tout en condamnant l’esclavage et la conquête, Montesquieu ou William Robertson louent l’invention, dans l’Europe moderne, d’une nouvelle figure de la colonisation commerçante. De là à intenter le procès de ceux qui furent aussi à l’origine de la théorie des ‘stades de développement’ cernant l’avènement, à partir des sociétés nomades, des sociétés ‘policées’, il n’y a qu’un pas: L’Esprit des lois et l’Histoire du règne de l’Empereur Charles Quint n’ont-il pas inventé un grand récit de civilisation dont l’Europe est le lieu d’élection privilégié?

–Céline Spector

Visite virtuelle de la Bibliothèque de Voltaire

L’histoire des négociations entourant la bibliothèque de Voltaire après la mort de l’auteur et qui ont culminé dans le transfert de tous les livres de Ferney à Saint-Pétersbourg a souvent été racontée.[1] Loin d’être la seule bibliothèque d’écrivain à avoir survécu à la mort de son propriétaire, elle est cependant peut-être la plus grande (avec presque sept mille volumes) et la plus célèbre. Sa particularité est celle, bien sûr, des nombreuses notes marginales et autres traces de lecture dont les volumes sont remplis. Nous savons que les livres de Diderot ont pris, eux aussi, le chemin de la Russie, mais aujourd’hui l’identité de cette collection a été dissoute au sein du fonds des imprimés de la Bibliothèque nationale de Russie et demande à être reconstituée. La bibliothèque de Montesquieu a connu un sort plus heureux et une partie des volumes du philosophe de La Brède constitue un ‘fonds Montesquieu’ à la Bibliothèque de Bordeaux. Plus éloignés, dans l’espace et dans le temps, des livres ayant appartenu à Alexander Pope et à William Warburton sont conservés à la Hurd Library à Hartlebury Castle en Angleterre, et la presque intégralité de la bibliothèque de Flaubert peut encore être visitée à la Mairie de Canteleu.

Tant qu’on ne s’est pas rendu sur place, le concept d’une bibliothèque d’auteur pourrait sembler abstrait, bien qu’il s’agisse avant tout d’une collection d’objets matériels. Tout change après une visite: la bibliothèque de Voltaire ne peut qu’impressionner le visiteur. Elle fait aujourd’hui partie de la Bibliothèque nationale de Russie à Saint-Pétersbourg qui, comme on le voit sur la bannière de son site web, est encore située dans le bâtiment du dix-huitième siècle commandité par Catherine II à l’angle de la rue Sadovaya et de la Perspective Nevsky, bien qu’il existe également de nos jours un nouveau site plus éloigné du centre-ville. L’entrée des lecteurs a été modernisée, avec vestiaire et tourniquet actionné par les cartes de lecteurs. Pour accéder à la bibliothèque de Voltaire, on prend à droite et on traverse un long couloir aux murs couverts de boiseries, qui donne une impression d’étroitesse grâce à sa hauteur et aux vitrines où sont exposés livres et documents présentant les riches collections de la Bibliothèque, y compris celle de Voltaire. On monte deux marches et on est dans un hall spacieux. En prenant la porte à droite et en descendant quelques marches le lecteur se retrouve devant la plaque commémorant l’inauguration officielle du ‘Centre d’Etude du Siècle des Lumières “Bibliothèque de Voltaire” ’ par les premiers ministres russe et français le 28 juin 2003.

Au-delà des portes sécurisées, on entre enfin dans les deux salles voûtées consacrées à la mémoire de Voltaire et à ses livres. Enjolivée par un parquet et des vitraux faits sur mesure qui incorporent les initiales ‘A.d.V.’ (Arouet de Voltaire), la première salle, disposée en forme de ‘T’ (l’entrée étant à la jonction de la verticale et de l’horizontale), contient les volumes du patriarche de Ferney. Mais c’est d’abord la statue qui frappe, face à la porte: le célèbre ‘Voltaire assis’ de Houdon, une copie de celle qui se trouve à deux kilomètres seulement de la Bibliothèque, à l’Ermitage. Les murs sont tapissés de livres, et les rayons sont protégés par des portes en verre dont seuls les conservateurs détiennent les clefs. Les cotes reflètent l’ordre des livres à l’époque où la bibliothèque était encore conservée à l’Ermitage, et ce classement est censé être celui de Ferney, respecté par Wagnière, le secrétaire de Voltaire qui accompagna et déballa les caisses de livres en Russie. Au milieu de chaque ‘aile’ de la salle se trouve une vitrine, avec des expositions temporaires. Actuellement l’une expose quelques volumes emblématiques de la collection, tel l’exemplaire du Contrat social de Rousseau annoté par Voltaire,[2] alors que l’autre montre le catalogue de la bibliothèque dressé par Wagnière, un plan dessiné au dix-huitième siècle du château de Ferney, et des échantillons de tissu apportés par Wagnière pour Catherine II, qui avait initialement projeté de construire une reproduction fidèle du château de Ferney pour y conserver les collections voltairiennes.

En passant dans la seconde salle on trouve  une copie de la maquette du château de Ferney (dont l’original se trouve, lui aussi, au musée de l’Ermitage), exécutée en 1777 par Morand, le menuisier de Voltaire. C’est dans la seconde salle, bien pourvue en outils de travail (Œuvres complètes de Voltaire, catalogue de sa bibliothèque, etc.) que les lecteurs peuvent s’installer pour consulter les livres du grand écrivain. Là on peut feuilleter ses manuscrits, déchiffrer les ratures, parcourir les notes qu’il a laissées en marge des volumes imprimés. Toutes les traces de lecture de Voltaire ont été recensées et sont en cours de publication dans le Corpus des notes marginales. Nous regrettons le récent décès de Nikolai Kopanev, qui a joué un rôle important dans la continuation de cette publication essentielle par la Voltaire Foundation. C’est en partie grâce à lui que les voltairistes de tous les pays du monde sont si chaleureusement accueillis dans la bibliothèque de Voltaire pour étudier – et pour contempler aussi l’ampleur de la marque laissée par Voltaire sur le patrimoine mondial.

-Gillian Pink

[1] Notamment par Sergueï Karp, Quand Catherine II achetait la bibliothèque de Voltaire (Ferney-Voltaire, 1999); Christophe Paillard, ’De la “bibliothèque patriarcale” à la “bibliothèque impériale” – Grimm, Wagnière, Mme Denis et l’acquisition de la bibliothèque de Voltaire par Catherine II’, Gazette des Délices 14 (été 2007); Gillian Pink, ‘Voltaire in St Petersburg: the Voltaire Library and the marginalia project’ au colloque ‘Was there a Russian Enlightenment?’, Ertegun House, Oxford (novembre 2012).

[2] La reproduction en fac-similé a été publiée sous le titre Du contrat social. Edition originale commentée par Voltaire (Paris, 1998). L’annotation de Voltaire, ainsi que les autres marques de lecture, a été reproduite et commentée par Kelsey Rubin-Detlev dans Voltaire, Corpus des notes marginales, t.8 (Œuvres complètes de Voltaire, t.143, p.165-83 et p.493-515 pour le commentaire).